tag:blogger.com,1999:blog-81294535596685937252014-10-14T13:02:22.801-07:00Святость или Просветление?Если вы читаете эти строки, значит, Всемогущий Творец призывает вас к соединению с Собой. После того как вы ознакомитесь с материалами здесь представленными, следите за обстоятельствами своей жизни, через которые вы можете получить подтверждение истинности написанного здесь от Того, Кто управляет всем, что с вами происходит.Про Просветлениеhttp://www.blogger.com/profile/00789312827361328277noreply@blogger.comBlogger156125tag:blogger.com,1999:blog-8129453559668593725.post-76965769694369513622011-09-30T23:59:00.000-07:002012-04-08T12:50:45.902-07:00Чем Святость отличается от Просветления?<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on"><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><img border="0" height="432" src="http://cs10605.vkontakte.ru/u607851/-1/x_dc220129.jpg" width="600" /></div><div style="text-align: left;"><br /><div class="MsoNormal"><span style="font-family: 'Times New Roman', serif; line-height: 115%;">Состояние деперсонализации является высшей точкой реализации человека, по учению, различных духовных направлений религиозного движения New Age. Просветление — состояние полной осознанности (выход за пределы дуального ума), при котором происходит растворение эго. Сила Кундалини поднимается в мозговой центр, распахивая на своем пути чакры, выходит наружу раскрывая человека, выворачивая его наизнанку. Это приводит к состоянию единения со всем окружающим. Многие десятки просветленных гуру предлагают свои способы выхода за пределы дуальности восприятия. Для того, чтобы ответить на вопрос о том, чем является это загадочное состояние деперсонализации, столь вожделенное для многих духовных искателей сегодня, мы сравним совокупный опыт таких мастеров адвайты как Рамакришна, Свами Вивекананда, Джидду Кришнамурти, Шри Ауробиндо, Рамана Махарши, Махариши, ОШО Раджниша, Экхарта Толле, Шри Чинмоя, Саи Бабы, Рам Цзы, Шри Пуньджа и эзотерический опыт десятков тысяч православных святых, таких как Макарий Великий, Григорий Синаит, Симеон Новый Богослов, Иоанн Златоуст, Иов Почаевский, Сергий Радонежский, Серафим Саровский, Амвросий Оптинский, Иоанн Кронштадский, Игнатий Брянчанинов, Силуан Афонский, Паисий Святогорец и многих других достигших совершенства в Любви, соединившихся с Творцом Вселенной, по молитвам которых Бог воскрешал мертвых, исцелял неизлечимые болезни, открывал которым прошлое будущее, мысли, глубины сердец приходивших к ним людей, покорял которым стихии и диких зверей, которые прозревали в Духе Святом глубины Вселенной и недра земли.</span></div><div class="MsoNormal"><a name='more'></a><span style="font-family: 'Times New Roman', serif; line-height: 115%;"><b><span style="color: orange;"><br /></span></b></span><br /><span style="font-family: 'Times New Roman', serif; line-height: 115%;"><b><span style="color: orange;">Учение о Боге.</span></b></span></div><div class="MsoNormal"><span style="font-family: 'Times New Roman', serif; line-height: 115%;">Просветленные учителя учат, что Бог это безликая сила, пронизывающая Вселенную и проявляющаяся во всем существующем. Мастера адвайты либо отрицают все религии, либо говорят, что нет разницы между религиозными системами, и все религии служат одному безликому Брахману. Они учат, что все существующие является Абсолютом, нет ничего кроме Абсолюта, и нам надо лишь осознать наше с ним тождество, переступив через собственное эго. Часть гуру учат, что окружающий нас, бесконечно сложный, гармонично устроенный и существующий по заданным законам&nbsp; мир, не имеет Разумного Создателя и существовал вечно. Они не видят Создателя&nbsp; за созданными Им формами бытия, не отличают Бога от созданной Им Вселенной.</span></div><div class="MsoNormal"><span style="font-family: 'Times New Roman', serif; line-height: 115%;">Согласно Божественному Откровению и вере святых Бог является Живым Разумным, Личностным (полностью осознающим Себя) Всесовершенным, Неизменяемым, Всеправедным, Всемогущим, Вездесущим Существом. Бог является Творцом Вселенной, Он из ничего (из небытия) создал все существующие, в том числе пространство и время, материю и энергию, макрокосмос и микрокосмос, зверей и птиц, растения и насекомых, аромат цветов и вкус фруктов.&nbsp;Бог, прямо сейчас держит все сущее в Себе Своей Силой, но Он не является этим миром, не смешивается с ним. Бог есть Дух, &nbsp;Он бесконечно выше, созданной Им тварной Вселенной.&nbsp;Так же как художник, не является своей картиной, будучи выше ее по природе. Святые учат, что пантеизм – учение о том, что Вселенная является богом, является ложным языческим мировоззрением, так как Бог, как Всесовершенное Существо, не может изменяться, ведь изменение есть признак несовершенства. При пантеизме Бог перестает быть Личностью, становится причиной зла, проявляя Себя в нравственном несовершенстве. Истинный Бог является Источником Света, Добра, Любви, Истины, и в Нем нет места тьме, злу, несовершенству, лжи. Бог управляет Вселенной, каждый атом находится в Его полной власти. Создатель управляет всеми обстоятельствами жизни каждого из нас, без Его воли не один волос с нашей головы не упадет. Он всегда рядом с нами, Он ближе к нам, чем наши собственные кости, Он всегда слышит нас и готов помочь, мы можем обращаться на Ты к Творцу миров. Все что мы имеем, каждое мгновение жизни, каждый глоток воздуха, это Его нам дар. Создатель любит каждого из нас больше, чем самая любящая мать свое дитя, но в то же время Он является Праведным Судьей. Бог создал человека по своему образу и подобию. Образ в Бога в нас - это наше личностное разумное бытие, свободная воля, бессмертие нашей души и ее жажда Бога, неудовлетворенность ничем тварным. Главная тайна внутренней жизни Божества, ярко открывшаяся нам через Боговоплощение – Его Троичность в Единстве. Единый Бог в трех лицах Отец, Сын и Дух Святой, Бог вечно, до создания вселенной, пребывает во взаимной любви трех Божественных Лиц. Поэтому Бог вечно есть Любовь, не зависимо, от созданной им Вселенной. &nbsp;Просветленные учителя отрицают тот факт, что Бог является Личностью, то есть, Он осознает &nbsp;Сам Себя, хотя очевидно, что личностное бытие, бесконечно выше безличностного, только личность может любить и прощать. Первая заповедь Бога, данная на горе Синай: «<i>Я Господь, Бог твой… да не будет у тебя других богов пред лицом Моим</i>»<sup>1</sup>. Святые учат, что поклонение ложным несуществующим богам является тяжелейшим грехом идолопоклонства, ведь «<i>идол в мире ничто,&nbsp;и что нет иного Бога,&nbsp;кроме Единого»</i><sup>2</sup>.<i>&nbsp;</i>Так же признание выдуманных людьми, в угоду своим страстям, несуществующих богов с несуществующими свойствами и Истинного Живого Бога одним Абсолютом является преступлением, ведь если Истину смешать с ложью, получится ложь. Бог един, но это не означает, что все человеческие о Нем представления одинаково истинны. Часто люди, вместо поклонению истинному Творцу, Который требует святости нашей жизни, придумывали своих собственных, вымышленных богов, по своему образу и подобию, с которыми можно не изменять свою жизнь. Издревле, омраченный человеческий ум, подстрекаемый падшими ангелами, вместо Бога Творца поклонялся Солнцу, звездам, персонифицированным явлениям природы, зверям, стихиям, духам, основателям родов или ремесел, легендарным героям и царям, бывало, богов назначал римский сенат. Святые считали, что ложное представление о Боге, делает соединение с Ним невозможным, так не существует в природе богов тождественных Вселенной, или богов, которые являются источниками зла, богов, которые безуспешно воплощались десятки раз, виде черепах, карликов, синекожих юношей. В Библии сказано, что «<i>все боги язычников бесы, Господь же небеса сотворил</i>»<sup>3.</sup>. То есть обращаясь к образам несуществующих ложных богов, мы обращаемся к низшей духовной реальности падших духов. Учение о тождественности индивидуальной души атмана и безликого непроявленного Брахмана, берет свое начало, в&nbsp; заблуждение древних мистиков, которые через погружение в себя, созерцая красоту и свет своей души, созданной по образу Творца, ошибочно обожествляли ее.</span></div><div class="MsoNormal"><br /></div><div class="MsoNormal"><b><span style="font-family: 'Times New Roman', serif; line-height: 115%;"><span style="color: orange;">Учение о добре и зле.</span></span></b></div><div class="MsoNormal"><span style="font-family: 'Times New Roman', serif; line-height: 115%;">Учение всех просветленных учителей едино в вере в отрицании разницы между категориями добра и зла, греха и добродетели, проецировании зла на Абсолют, и поклонение ему. Все гуру учат о единстве и субъективности этих категорий. Для достижения адвайты нам необходимо осознать, что добро и зло одинаково иллюзорно и стать выше этой дуальности.</span></div><div class="MsoNormal"><span style="font-family: 'Times New Roman', serif; line-height: 115%;">Согласно Божественному Откровению и вере святых Бог является Источником Добра, Его Воля Блага. Он создал Вселенную и ее тончайшие настройки, даровал нам эту жизнь, свободу воли, закон Любви к Нему, и друг другу, живя по которому мы будем в гармонии с Ним и Вселенной. Бог не создавал зла, зло не имеет природы и начинается в свободной воле твари, когда человек или ангел, злоупотребляя даром свободы, нарушает Волю Творца. Зло является причиной всего уродства в нас и в мире вокруг нас, является бунтом против Создателя, удаляет нас от Него. Вера святых провозглашает - </span><span style="color: orange;"><span style="font-family: 'Times New Roman', serif; line-height: 115%;">«<b><i>Бог есть любовь</i></b>»</span></span><span style="font-family: 'Times New Roman', serif; line-height: 115%;"><sup>4</sup>. В Любви не может быть зла. Как и не может быть никакой двойственности. В этом-то и состоит истинная адвайта — в том, чтобы не было зла, не было греха, не было ничего, отдаляющего нас от Бога. Индийская философия, учащая, что для того, чтобы преодолеть двойственность, нам надо перестать различать добро и зло, — является страшной ложью дьявола. Перестав отличать доброе от злого, человек начнет делать с одинаковым чувством, как добро, так и зло. Ставя Абсолют над добром и злом, или говоря о том, что добро и зло одинаково иллюзорны, мы перечеркиваем вообще всякую нравственность и мораль. Если бы закон Любви, данный нам Творцом, исполнялся нами, то зла бы не существовало. Не было бы лжи, войн, насилия, жестокости, разрушенных семей, алчности, разврата, эгоизма, даже смерти и всего того, что вызывает у нас естественное отвержение. В Православии нравственные законы абсолютны, в отличие от всех пантеистических систем, где добро и зло одинаково иллюзорны. Если же ложь смешать с правдой, получится ложь. О каком единстве можно говорить? Отец всякой лжи — дьявол, как говорит Священное Писание. Стремление к добру присуще любому человеку, нравственный закон записан Богом в нашей совести, любой осознаёт разницу между добром и злом хотя бы потому, что не желает зла себе и своим близким. Не в одном народе мира, человек не будет гордиться тем, что бежал с поля боя, когда его товарищи защищали родные очаги и алтари, или тем, что он предал людей, оказавшим ему любовь и милосердие. Согласно вере святых, Единый Бог Отец, Сын и Святой Дух, Троица единосущная, Нераздельная и Животворящая, — Бог Истины и Света, к Которому ни малейшая ложь не смеет приблизиться и на Котором нет ни единой тени. Когда мы делаем добро, то творим волю Бога, приближаемся к нему, зло же страшно ранит наши души удаляя от Истины. В Библии сказано</span><span style="font-family: 'Times New Roman', serif; line-height: 115%;">:</span><span style="font-family: 'Times New Roman', serif; line-height: 115%;"><span style="color: red;"> </span></span><span style="color: orange;"><span style="font-family: 'Times New Roman', serif; line-height: 115%;">«<i><b>Горе тем, которые зло называют добром, и добро - злом, тьму почитают светом, и свет - тьмою</b>»</i></span></span><span style="font-family: 'Times New Roman', serif; line-height: 115%;"><sup>5</sup>. Христианство отвергает вечность зла, его не существовало, до того момента, как херувим Люцифер взбунтовался против Божественной Любви, и его не будет в жизни будущего века. Бог не творил демонов, Он создал ангелов, часть из них стала бесами по своей собственной воле, злоупотребив ею. Как говорит святой Афанасий Великий:&nbsp;«<i>Зло не от Бога и не в Боге, его не было в начале и нет у него какой-либо сущности, но люди сами, с утратою представления о добре, по своему произволу стали примышлять и воображать не сущее</i>»<sup>6</sup>. Зло в трактовке адвайта-веданты становится вечной категорией, без которой жизнь невозможна. Представьте себе жизнь по этой философии: на ваших глазах убивают, – не вмешивайся, жертва преступления изживает свою карму. На ваших глазах насилуют – о, это – «божественная игра», «господь» играет сам с собою. Имея такие установки, любое общество можно очень быстро разложить и превратить жизнь в ад. Индуизм и все оккультные течения, основанные на пантеизме, по своей сути аморальны, что следует из их учения, при условии его непредвзятого исследования. Мудрость Востока эзотерически оправдывает убийства, гомосексуализм, инцест, педофилию, идолопоклонство, спиритизм. Блуд называя тантрой, дела милосердия - бессмысленным занятием, мешающим отработке кармы, любовь, как и ненависть, лишь цепью, которая привязывает нас к сансаре,&nbsp; ложь - транцендентным лукавством, самоубийство - сати, самые чудовищные преступления - игрой Кришны, глубочайшие духовные заблуждения и интеграция с падшими ангелами - духовностью.</span><br /><span style="font-family: 'Times New Roman', serif; line-height: 115%;"><br /></span></div><div class="MsoNormal"><b><span style="font-family: 'Times New Roman', serif; line-height: 115%;"><span style="color: orange;">Учение о призвании человека и истинной адвайте.</span></span></b></div><div class="MsoNormal"><span style="font-family: 'Times New Roman', serif; line-height: 115%;">Просветленные учат, что призванием человека является осознание иллюзорности всякой дуальности бытия, Бога и созданных им форм бытия, Бога и дьявола, Бога и человека, субъекта и объекта восприятия, мужчины и женщины, добра и зла, праведности и греха, истины и лжи, и чем это осознание своего естественного состояния просветления.</span></div><div class="MsoNormal"><span style="font-family: 'Times New Roman', serif; line-height: 115%;">Божественное Откровение и вера святых повествует, что первые люди, жили в единстве с Богом, будучи пронизаны божественными энергиями. Святой Максим Исповедник пишет о том, что основное разделение, в котором коренится вся реальность тварного бытия, это противопоставление Бога совокупности тварного мира, разделение на тварное и нетварное. Затем тварная природа разделяется на духовную и земную, на умозрительное и чувственное. В мире чувственном небо отделяется от земли. Наконец, обитающий в раю человек разделяется на два пола: мужской и женский. Адам должен был превзойти эти разделения сознательным деланием, соединить в себе всю совокупность тварного космоса и вместе с ним достигнуть обóжения. Его дух и само его тело восторжествовали бы над пространством, соединив всю совокупность космоса, на следующем этапе он должен был соединить в себе мир умозрительный с миром чувственным. И наконец, космический Адам, безвозвратно отдав всего себя Богу, передал бы Ему все Его творение и получил бы от Него во взаимности любви – по благодати – все, чем Бог обладает по природе; так, в преодолении первичного разделения на тварное и нетварное совершилось бы обóжение человека и через него – всего космоса. В результате грехопадения человек оказался ниже своего призвания. Но Божественный план не&nbsp;изменился. Миссия Адама выполняется Небесным Адамом - Христом; при этом Он не заступает место человека - беспредельная любовь Божия не может заменить собою согласия человеческой свободы,- но возвращает ему возможность совершить свое дело, снова открывает ему путь к Обожению, к тому осуществляемому через человека высочайшему синтезу Бога и тварного мира, который является сущностью всей христианской антропологии. Итак, чтобы после грехопадения человек мог стать богом, надо было Богу стать человеком. Надо было Второму Адаму, преодолев все разделение ветхой твари, стать Начальником твари новой. Действительно, Своим рождением от Девы Христос превосходит разделение полов и открывает для искупления «эроса» два пути, которые соединились только в одной человеческой личности - Марии, Деве и Матери: это путь христианского брака и путь монашества. На кресте Христос соединил всю совокупность земного космоса с раем, ибо после того, как Он дал смерти проникнуть в Себя, чтобы истребить ее соприкосновением со Своим Божеством, даже самое мрачное место на земле становится светозарным, нет больше места проклятого. После воскресения сама плоть Христа, преодолев пространственные&nbsp;ограничения, соединяет в себе небо и землю в целостности всего чувственного мира. Своим вознесением Христос соединяет мир небесный и мир земной, ангельские сонмы с человеческим родом. Наконец, воссев одесную Отца, вознеся человеческое естество превыше чинов ангельских, Oн вводит его как первый плод космического обожения в Саму Троицу.<sup>7</sup></span></div><div class="MsoNormal"><b><span style="color: orange; font-family: 'Times New Roman', serif; line-height: 115%;"><br /></span></b><br /><b><span style="color: orange; font-family: 'Times New Roman', serif; line-height: 115%;">Учение о величайшей катастрофе в истории вселенной (грехопадении).</span></b></div><div class="MsoNormal"><span style="font-family: 'Times New Roman', serif; line-height: 115%;">Просветленные учителя отрицают поврежденность человеческого естества и Вселенной, считая процессы энтропии (распада) естественными. Многие из них говорили о змее искусившем первых людей, как о величайшим благодетелем человечества. Просветленная Шри Матаджи Нирмала Деви прямо говорит, что это они были тем духом преподавшим гнозис первым людям.</span></div><div class="MsoNormal"><span style="font-family: 'Times New Roman', serif; line-height: 115%;">Православные святые учат, что когда человек отвернулся от своего Создателя, произошла величайшая катастрофа в истории Вселенной. Дьявол в образе змея призывал прародителей через познание единства добра и зла стать богами, без Бога. Дьявол первым предложил человеку самообожение, самосовершенствование, без Бога, стать богом вопреки Ему. В результате этого греха человек отпал от своего Создателя, страшно исказив свою природу. Померк свет славы окутывавший человека, и он увидел свой мрак, небесные реалии стали для человека невидимы, сверхчувственное знание померкло, и больной, отравленный змеиным ядом ум человека утратил Истину, отвернулся от Жизни, и в нем появилась странная тяга к небытию, к безличию, бессознательности. Ум перестал быть простым, цельным, всепроникающим, создав себе ментального кумира - закон физической, моральной и духовной причинности. Стал сомневаться не только в бытие мира, но и в своем бытие. Воля, искаженная грехом с трудом стала творить отдельные добрые дела, а зло творила легко. Чувства стали извращены, и вместо того, чтобы любить добро и ненавидеть зло, напротив, человек стал любить то, что вредит, и ненавидеть, то, что приносит ему благо. В теле начались процессы разложения, гниения, брожения и тления, появились болезни. С падением человека, и вся Вселенная, которую он соединял с Богом, заразилась тлением, в творение вошли разложение, болезни, смерть, которых Бог первоначально не создавал. Духовный космос вокруг человека был наполнен падшими ангелами, еще прежде человека, злоупотребившими своей свободной волей, взбунтовавшихся против Творца. Единственной надежда первых людей, стал обещанный Богом Спаситель, рожденный от девы. &nbsp;В результате грехопадения человек оказался в водовороте смерти, куда ниже своего призвания, но Божественный план не изменился. Миссия Адама выполняется Новым Адамом – Христом. Беспредельная любовь Божия снова открывает человечеству путь к обóжению, к тому осуществляемому через человека высочайшему синтезу Бога и тварного мира. Для, того чтобы после грехопадения человек мог становиться Богом, надо было Богу стать человеком. Как учат святые, наш Вечный Создатель, Всемогущий Бог даровавший нам бытие и управляющий нашей жизнью, для того чтобы спасти нас от вечного ужаса ада и открыть Путь к соединению с Собой, по Своей бесконечной к нам Любви воплотился от девы Марии, став истинным Человеком, не переставая быть истинным Богом, преодолел в Себе бездну между человеческой и божественной природами.&nbsp;Иисус Христос, Сам будучи без греха претерпел полагающуюся нам по Правде смерть вместо нас, победив ее, освободив нас из ее оков, чтобы мы могли получить прощение грехов и соединиться с Ним для святой жизни в Нем, которая никогда не кончится. Бог умер ради каждого из нас, Вечный Творец миров явил Себя как страдающая за каждого из нас на кресте Любовь, смотрящая глаза и ждущая ответа. Теперь верные соединяются с Ним и имеют Его живущего в своем сердце как в храме. По мере соединения с Богом человек призван освящать и Вселенную вокруг себя.&nbsp;</span></div><div class="MsoNormal"><span style="font-family: 'Times New Roman', serif; line-height: 115%;"><br /></span></div><div class="MsoNormal"><b><span style="font-family: 'Times New Roman', serif; line-height: 115%;"><span style="color: orange;">Учение об астральным миром.</span></span></b></div><div class="MsoNormal"><span style="font-family: 'Times New Roman', serif; line-height: 115%;">Большинство просветленных гуру признают реальность астральных сущностей. В своих практиках, они, как правило, не имеют реальных критериев доброкачественности духовного опыта, уча, что все проявления духовного мира являются божественными. Они учат, что духовное измерение вокруг нас, является местом обитания богов, махатм, бодхисатв, духов наставников, существ помогающим человеку реализовать свое Просветление. К примеру, просветленный гуру Саи Баба говорил, что после разлучения с телом, он будет помогать своим последователям из астрала. Часть гуру необуддистского толка, считают, что астральные сущности, лишь плод человеческого сознания.</span></div><div class="MsoNormal"><span style="font-family: 'Times New Roman', serif; line-height: 115%;">Согласно вере святых,&nbsp;над землей находится область духов поднебесных, место, где властвует дьявол, об этом прямо говорит Священное Писание. Высший из ангелов, мятежный херувим Люцифер отпал от Всеблагого Бога и увлек за собой в грех бесчисленное множество подчиненных ему духов. Под влиянием гордости он пренебрег своим, хотя и преимущественным, но зависимым от Бога положением, равно как и порученным ему от Бога служением. Он восстал против Творца, возмечтав стать равным Богу, но был низринут с Неба. Удалившись от Бога, он, вместе с тем, удалился от истинного света и добра и ниспал в область тьмы и бездну зла. С тех пор местопребыванием дьявола сделалась та бездна, которая отделяет наш мир от мира святых Ангелов и обителей рая. Эта промежуточная духовная область называется в Священном Писании «поднебесье». Это самый ближайший к человеку пласт духовной реальности. Преосвященный Феофан Затворник пишет: «<i>Обыкновенный образ перевода и понимания слова "поднебесный" означает, что духи летают в воздухе, и как воздух обнимает нас повсюду, так повсюду окружают нас и духи злобы и непрестанно приступают к нам, как комары в сыром месте</i>»<sup>8</sup>&nbsp;. Духовный космос вокруг нас, астрал на языке оккультизма,&nbsp;(от слова «astrum», т.&nbsp;е. звезда)&nbsp;является по святоотеческому учению, обиталищем легионов духов злобы поднебесной, падших ангелов, бесов, демонов. Апостол Павел пишет: <b>«</b><i>наша брань не против плоти и крови, но против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных</i>»<sup>9</sup>. «<i>Мироправители</i>» здесь именуются в оригинале – «kosmokratores» - «владыки астрала». Святитель Игнатий Брянчанинов пишет: «<i>Диавол, враг нашего рода, ниспавши с неба, блуждает в пространстве этого нижнего воздуха, где, начальствуя над другими демонами, как над сделавшимися непокорством и гордостью подобными ему, при содействии их обольщает человеков привидениями и старается воспрепятствовать тем, которые стремятся горе, о чем апостол говорит: по князю власти воздушныя, духа, иже действует ныне в сынех противления (Еф.2:2)</i>»<sup>10.&nbsp;</sup>Святитель Иоанн Златоуст замечает: «<i>Сколько демонов носится в этом воздухе? Сколько противных властей? Если б только позволил им Бог показать нам их страшный и отвратительный образ, то мы подверглись бы умопомешательству</i>»<sup>11</sup>. Преподобный Антоний Великий: «<i>Мы имеем страшных и лукавых врагов, — говорит своим ученикам, — злых бесов, и против них наша борьба. Велико их множество в окружающем нас воздухе, и они недалеко от нас</i>»<sup>12</sup>.&nbsp;После грехопадения наклонность к злу пронизала все естество человека, и он мог общаться отныне только с падшими духами, но не с ангельским миром и, тем более, с Богом. Согласно Библии, сразу после грехопадения: «<i>сделал Господь Бог Адаму и жене его одежды кожаные, и одел их</i>»<sup>13</sup>. Создателем были закрыты каналы (чакры) соединяющие нас с духовным измерением, наполненным падшими ангелами, и это имело положительный смысл. Теперь грубая плоть, как завеса, скрывает человека от непосредственного влияния духов злобы. Ведь иначе бы демоны, всецело и всегда устремленные к злу, развратили бы человека окончательно, и покаяние и восстание из падения были бы для нас невозможны.&nbsp;<span style="color: orange;"><b>Но издревле люди, через употребление психоделиков, психофизические, дыхательные, медитативные практики, аскезу, преодолевали Богом данную защиту, и взаимодействовали с астральным миром</b>.</span> Эти духовные существа ненавидят созданного по образу Бога человека, паразитируют на нем,&nbsp;&nbsp;и всеми силами склоняют нас к нарушению данного Творцом Закона Любви, воздействуя на нас преимущественно через область воображения и чувственности, принимая любые облики и вызывая ложный мистический опыт. Силы тьмы редко показывают свою истинную сущность. В Библии написано, что <b><span style="color: orange;">сатана и его</span><span style="color: orange;"> служители принимают вид ангела света для нашего обольщения</span></b>. Преподобный Иоанн Дамаскин свидетельствует, что бесы&nbsp;<i>«принимают и переменяют, как хотят, мечтательный образ</i>»<sup>14</sup>. Падшие духи обычно называют себя высшим Я, космическим разумом, вселенской душою, духами предков, махатмами, бодхисатвами, супримами, пришельцами из параллельных миров. Всякий, кто читал жития православных святых и другую духовную литературу, знает, что все эти духи - и "добрые" и "злые", "высшие" и "низшие" - все они бесы. Нередко наблюдается следующая духовная закономерность: опыты и переживания обольщаемых духами, сначала добры, или нейтральны. Затем они становятся странными или пугающими и в конце, спустя годы практики, приобретают явно демонический характер. Это часто происходит с шаманами, продвинутыми йогами, просветленными, людьми, имеющими посвящение рейки, спиритистами, экстрасенсами. Так же важно осознавать, что все астральные энергии, имеют свои разумные источники, ведь энергия, это чье либо воздействие, вне своей сущности. Силы тьмы всеми силами пытаются не дать человеку познать истинную веру, именно они являются авторами всех ложных религий и философий, именно наше мировоззрение является главной целью дьявола. Преподобный Евгарий Понтийский учит: «<i>Вся война, которую мы и бесы воздвигаем между собою, ведется относительно созерцания сущностей и познания Святой Троицы. Они хотят помешать нам приобрести знание, а мы стараемся научиться</i>»<sup>14</sup>. Святые учат нас крайне осторожно относиться к мистическим переживаниям, что без дара различения источника духовных откровений, условием обретения которого являются внутренняя чистота, достигаемая покаянием и смирением, мы станем подвержены ложному мистическому опыту, результатом воздействия падших ангелов «<i>ибо Святый Дух премудрости удалится от лукавства и уклонится от неразумных умствований, и устыдится приближающейся неправды»</i><sup>16</sup>. Святитель Феофан Затворник говорит, о ченнелинге: «<i>Спиритизм — прямо бесовщина, ничем не прикрытая. Тут осязательна нечистая сила. Кто тут действует, можно судить по явлениям. Да они и сами не скрывают, что суть бесы</i>»<sup>17</sup>. Именно через спиритизм, были получены Рерихами и Блаватской откровения махатм, которые, стали основой Агни Йоги и Тайной Доктрины. Астральные духи, во время ченнелинга делают ложные пророчества, ругаются матом, рассказывают о совершенно разных, противоречащих друг другу картинах устройства Вселенной, эзотерически оправдывают любой порок, и выражают свою ненависть к вере святых.<span style="color: red;"> </span>Известны многочисленные случаи, когда сила экстрасенсов, факиров, гуру,&nbsp; шаманов исчезали при произношении христианских молитв или приближении православных святынь, к примеру, частиц мощей святых угодников. Индуистские мастера сами признают, что их сила приходит от мира духов.&nbsp;Так, например, гуру Индриас Схах замечает: «<i>Гуру сами по себе не обладают чрезвычайной духовной силой. Они получают ее от духов. Гуру же принадлежит лишь умение концентрироваться</i>»<sup>18</sup>.&nbsp;Сатпрем, ученик просветленного индусского гуру Шри Аурибиндо, писал: «<i>Всем оккультистам известно, что духи в состоянии принять любую форму, какую только захотят»</i><sup>19</sup>&nbsp;.&nbsp;Известный медиум Эммануил Сведенберг, посвятивший себя общению с духами и признанный многими за серьезного специалиста в вопросах оккультизма, свидетельствует, что духи, с которыми общаются спириты и медиумы, настолько хитры и лживы, что человеку, обращающемуся к ним, невозможно установить их подлинную личность и цели. Эти духи отличные актеры, маскирующиеся под души умерших. Сведенберг предостерегает оккультистов-новичков следующими словами: «<i>Когда эти духи говорят что-нибудь, им совершенно нельзя верить, потому что они все придумывают и вечно лгут … Причем они делают это с таким апломбом и наглостью, что человек полностью сбивается с толка. И если он хоть частично поверит тому, что они утверждают, то духи с крайней наглостью измышляют новые небылицы, так что совершенно запутывают его. Поэтому всем необходимо остерегаться духов и ни на каплю не верить им</i>»<sup>20</sup>. Известный исследователь астральной проекции. написавший множество трудов по этой теме Роберт Монро&nbsp;ярко описал случай, когда он во время одного из своих “астральных” путешествий подвергся наглому и упорному нападению злых духов. В самый решительный момент борьбы двое из духов внезапно приняли вид его двух любимых дочерей. Сделали они это так неожиданно и правдоподобно, что Роберт потерял способность сопротивляться, и чуть было не погиб<sup>21</sup>.</span></div><div class="MsoNormal"><span style="font-family: 'Times New Roman', serif; line-height: 115%;"><br /></span></div><div class="MsoNormal"><b><span style="font-family: 'Times New Roman', serif; line-height: 115%;"><span style="color: orange;">Учение о медитации.</span></span></b></div><div class="MsoNormal"><span style="font-family: 'Times New Roman', serif; line-height: 115%;">Основной духовной практикой просветленные мастера признают медитацию. С точки зрения православной аскетической традиции, медитативные практики, которые предлагают гуру, делают разум человека пассивным, бессознательное становится выше сознательного, вне его критики, имеющим право диктовать истины высшего порядка, что<span style="color: red;"> </span>являются предпосылкой к глубочайшим ошибкам и соблазнам, прежде всего опасность бесконтрольного влияние на человека мира падших духов. Основа нашей личности - свобода и сознание. Отключая свой разум, во время медитации, мы лишаемся свободы и сознания, что закрывает для нас возможность к познанию истины вообще. В этом случае мистика вместо способа высшего познания превращается в способ помрачения нашего сознания.<span style="color: red;"> </span>Недаром, главным врагом Просветления гуру считают человеческий разум, всячески пытаясь выйти за его пределы. Как только их цель достигает успеха, человек, теряет возможность контролировать доброкачественность воздействия на него из духовного мира, лишается свободы и становится безвольной марионеткой в лапах астральных сил. Далеко не все проявления духовной реальности имеют своим источником Бога, более того, ближайшая к человеку область духовной реальности, крайне враждебна и агрессивна, по отношению к нему. Стремление к переживанию особых духовных состояний, доверие своим душевным и телесным ощущениям - опасно и недопустимо, с точки духовного опыта святых. &nbsp;Святой апостол Иоанн Богослов наставляет: <span style="color: orange;">«</span><span style="color: orange;"><b><i>не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они</i></b>»</span><sup>22</sup>. Состояние ложного духовного опыта в православной аскетике называется «прелестью», приставка «пре», на церковнославянском языке, означает сверх, а корень «лесть», означает обман, оно очень подробно описано в творениях православных святых, и каждому духовному искателю, жизненно необходимо, познакомится с ним, прежде чем, идти на контакт с духовной реальностью. Ведь практикующие умную молитву (медитацию) являются объектом особого внимания темной силы, как говорит патриарх Каллист : «<i>Всех начинающих и практикующих демон смущает своими нашептываниями, а созерцающим строит фантазии, показывая свет, цвета, огонь; смущая подвижников</i>».<sup>23&nbsp;</sup>Великий мистик Православия преподобный Симеон Новый Богослов учит: «<i>Прельщаются и те, которые видят свет телесными очами, обоняют благовония обонянием своим, слышат гласы ушами своими, и подобное. Некоторые из таких взбесновались, и в безумии ходят с места на место. Другие прельстились, приняв диавола, преобразившегося и явившегося им в виде Ангела света, а они того не распознали и тались неисправимыми до конца, не хотя слышать совета ни от какого брата. Иные из таких сами лишили себя жизни, быв подвигнуты на то диаволом; иные бросились в пропасть, иные удавились</i>»&nbsp;<sup>24</sup>.</span></div><div class="MsoNormal"><span style="font-family: 'Times New Roman', serif; line-height: 115%;"><br /></span></div><div class="MsoNormal"><b><span style="font-family: 'Times New Roman', serif; line-height: 115%;"><span style="color: orange;">Учение о представлении чувственных образов в воображении и визуализации в духовных практиках.</span></span></b></div><div class="MsoNormal"><span style="font-family: 'Times New Roman', serif; line-height: 115%;">Гуру учат представлять в воображении при медитации чувственные образы через фантазию. Например, представить внутри своего сердца пламя, источники света, спускающиеся с неба, лик гуру перед собой и т.д. В молитве православного подвижника концентрация внимания - духовная, без образов, она еще называется умная молитва, или умное делание. О вреде чувственных образов во время молитвы и их источниках говорят многие святые отцы, визуализация категорически запрещена. Согласно учению святых фантазия удерживает ум на низшем душевном плане, не давая ему подняться на духовный план, став могущественным орудием злой силы. Святой Никодим Агиорит следует древне-церковной традиции, когда считает фантазию началом, источником греха: &nbsp;«<i>Орган дьявола — фантазия, и Адама соблазнил он фантазией. Ум Адама до грехопадения не имел фантазии. В начале плоть не имела ни наслаждения, ни страдания, душа не имела незнания, и в уме не отпечатлевались образы вещей. Ум праотца получил отпечатки через фантазию, которая вошла, как стена между умом и умопостигаемым, и не дает ему войти в простые и нефантастические логосы вещей. Дьявол вводит в грех и заблуждение, в бессмысленные предрассудки, в утопические ереси и лукавые, распущенные догматы, и во всем этом соблазняет фантазией</i>»<sup>25</sup>.</span></div><div class="MsoNormal"><span style="font-family: 'Times New Roman', serif; line-height: 115%;"><br /></span></div><div class="MsoNormal"><b><span style="font-family: 'Times New Roman', serif; line-height: 115%;"><span style="color: orange;">Учение о силе Кундалини.</span></span></b></div><div class="MsoNormal"><span style="font-family: 'Times New Roman', serif; line-height: 115%;">Большинство гуру считают силу Кундалини основным средством достижения Просветления. Именно на взаимодействие с этой силой, построена вся йога. Прижизненное освобождение — понятие в индуизме и буддизме констатирующее факт того, что человек имел хотя бы однократный опыт удержания энергии кундалини в седьмой (теменной) чакре Сахасраре.<span style="color: red;"> </span></span></div><div class="MsoNormal"><span style="font-family: 'Times New Roman', serif; line-height: 115%;">Согласно учению святых отцов в момент грехопадения дьявол, получил определенную власть над человеком, через внедрения в него 2 змеиных начал, сердечного и поясничного змеев. Святой Макарий Великий говорит:&nbsp;<i>&nbsp;</i></span><span style="color: orange;"><span style="font-family: 'Times New Roman', serif; line-height: 115%;"><i>«<b>как скоро Адам преступил заповедь, — змий вошедши стал властелином дома, и он при душе, как другая душа... вошедши в душу, он стал ее членом, он прилепился даже к телесному человеку, и в сердце струится множество нечистых помыслов</b></i>»</span></span><span style="font-family: 'Times New Roman', serif; line-height: 115%;"><sup>26</sup>. Змей сердца есть «радикальное зло» в человеке, демонический полюс в нем, центр сластолюбия в нем (сексуальности), от которого злые импульсы идут через всю полноту человеческого естества вплоть до частей духа. Змей является ядром малого эгоистического человеческого «я», этого хищника в человеке. Сердечный змей, посылает поток злых помыслов и образов в ум, от первого лица, призывая совершить грех, вызывает самолюбие и угождение чувственности. Таким образом, человек, принимая мысли змея за свои, творит его волю. Христос говорит: «<i>ибо из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления - это оскверняет человека</i>»<sup>27</sup>&nbsp;и призывает нас к очищению сердца от страстей: «<i>Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят</i>»<sup>28</sup>. Макарий Великий призывает нас: «<i>войди к уму твоему, пленнику и рабу греха и рассмотри, что есть на дне его, во глубине твоих помыслов, – этого, разумею, змия, гнездящегося в так называемых тайниках души твоей и умерщвляющего тебя в главнейших членах души твоей</i>»<sup>29</sup>. Второй змей, поясничный, хорошо известен в Индии под названием Кундалини. Григорий Синаит пишет о силе Кундалини: «<span style="color: orange;"><i><b>Внутренний и природный враг поясницы извращает все духовное, посредством фантазии подставляя одно вместо другого, и вместо теплоты вызывает ненормальное жжение, так что душа цепенеет и отягощается в этом заблуждении. Вместо блаженства вызывает неразумную прелесть, гордость и тщеславие. Но время, опыт и чувства открывают его лукавство и хитрость</b></i>»</span>&nbsp;<sup>30</sup>. Это сила связанна с падшим человеческим эросом, в православной аскетике, можно встретить определение активизации этой силы, как «блудная прелесть». О сердечном и поясничном змеях, так же пишут святые Иоанн Лествичник<sup>31</sup>, Каллист и Иоанн<sup>32</sup>, Варсонофий и Иоанн&nbsp;<sup>33</sup>. </span><span id="note11269552" style="display: inline;">Как спра­вед­ли­во ут­вер­жда­ют святые, Кун­да­ли­ни все­гда про­из­во­дит под­ме­ну: глу­бо­кий ду­хов­ный по­кой она за­ме­ня­ет крат­ко­вре­мен­ным удов­ле­тво­рён­ным тще­сла­ви­ем, це­ли­тель­ную те­п­ло­ту – го­ря­чим жже­ни­ем, ду­хов­ный без-об­раз­ный свет – ак­тив­но­стью во­об­ра­же­ния, со­вер­шен­ное рав­но­ве­сие – пе­ре­па­да­ми на­строе­ния, лю­бовь – воз­бу­ж­де­ни­ем и стра­стью. И со­кро­вен­ная нау­ка о Кун­да­ли­ни, как об смер­тель­но опас­ной &nbsp;ду­хов­ной ло­вуш­ке, в эззотерическом православном предании пе­ре­да­ёт­ся из поколения в по­ко­ле­ния. </span><span style="font-family: 'Times New Roman', serif; line-height: 115%;">Путь йоги, это путь максимальной активности и соединения с этой змеиной силой, в то время, как православные святые считали, эти силы, главным препятствием на пути соединения с Богом. Отсюда вся демоничность йогической теории и пантеона божеств, с которыми&nbsp; соединяются йоги, западно-восточная «древняя мудрость» змея, которая эзотерически оправдывает любое зло и проецирует его на Абсолют, то есть обожествляет его. Святой Макарий говорит актуальные, по отношению к тысячам талантливых духовных искателей слова, ставших жертвой дьявольского обмана: «<i>обладаемые поселившимся внутри их змием, и не сознавая живущего в них греха, сделались пленниками и рабами лукавой силы, и никакой не получили пользы от своего знания и искусства</i>»&nbsp;<sup>34</sup>. В умной Иисусовой молитве-медитации православных святых змеи приводятся в состояние бездействия, сердечный змей изгоняется из сердца, так как он не переносит света и огня пробужденного внутреннего Логоса Христа.&nbsp; Как учит Макарий Великий: «<i>если убил ты сего змия, если очистил себя от всякого беззакония, изринул из себя грех, то похвались о Боге чистотою; а в противном случае, смирившись, приступи ко Христу, молясь о тайных твоих»</i>&nbsp;<sup>35</sup>.</span><br /><span style="font-family: 'Times New Roman', serif; line-height: 115%;"><br /></span></div><div class="MsoNormal"><b><span style="font-family: 'Times New Roman', serif; line-height: 115%;"><span style="color: orange;">Учение о Просветлении (деперсонализации).</span></span></b></div><div class="MsoNormal"><span style="font-family: 'Times New Roman', serif; line-height: 115%;">Просветленные мастера учат, что став выше различения добра и зла, осознав их единство, благодаря концентрации и медитации полностью поработив себя сердечному змею, мы должны пробудить в себе силу поясничного змея Кундалини, которая поднимаясь до головного центра, распахивая на своем пути чакры. Таким образом, змей доходя до чакры Сахасрары, раскрывая человека и соединяя его с Вселенной, реализует Просветление.</span></div><div class="MsoNormal"><span style="font-family: 'Times New Roman', serif; line-height: 115%;">Если мы рассмотрим этот процесс с точки зрения православной аскетики, то увидим, что поясничный змей паразитирует на духовности человека, а пленение воли в сердце осуществляется через сердечного змея. В результате противоестественной страстной деятельности, человек становиться носителем змеиного сознания, соединившись с сознанием падшего ангела. Святитель Игнатий Брянчанинов пишет: «<i>Прелесть действует первоначально на образ мыслей; будучи принята и извратив образ мыслей, она немедленно сообщается сердцу, извращает сердечные ощущения; овладев сущностью человека, она разливается на всю деятельность его, отравляет тело, как неразрывно связанное Творцом с душею</i>»<sup>36</sup>.&nbsp;Просветление это преждевременное, насильственное скидывание с себя, "кожаных риз", защищающих нас от мира падших ангельских сущностей, паразитирующих на человеке и ненавидящих его, путем порабощения своей воли демонической энергии обитающей в человеке после грехопадения. Любящий Бог, сразу после грехопадения закрыл от нас астральную реальность, чтобы защитить нас от демонов, чтобы мы путем стяжания божественных энергий, осознания разницы между добром и злом и уподоблению Ему, подготовили себя к жизни будущего века.&nbsp;По мере соединения с Богом, смирения, победы над страстями Бог духовно реализует человека, освящая через него вселенную. Методы искусственного и насильственного раскрытия еще не созревшего "бутона" нашего внутреннего существа, который практикуют гуру, способны создать лишь уродливое подобие будущего пышного прекрасного цветка, который нам обещал Господь в жизни будущего века, и красоту которого мы можем созерцать на примере святых подвижников православия. Главным объединяющими интегрирующим началом в человеке является внутрисердечный Логос, как центр человека сердце должно служит связью человека и чувственно постигаемого космоса с одной стороны и человека с Богом с другой. Человек как сосредоточение мира, как связующее звено между Богом и Вселенной, должен освятить, преобразить, спасти Вселенную. Григорий Палама пишет: «<i>Человек — это большой мир в малом, является средоточием воедино всего существующего, возглавлением творений Божиих</i>»<sup>37</sup>. Связь человека со всей Вселенной осуществляется благодаря наличию в сердце человека микрокосмических начал, которыми человек связан со всем миром: звездами, планетами, стихиями, животными, а связь с Богом осуществляется по средствам Логоса Христа в нашем сердце. Преподобный Макарий Египетский говорит: «<i>Само сердце - малый сосуд, но там есть все</i>»<sup>38</sup>. В момент Просветления, когда поясничный змей поднимаясь вверх, соединяясь с сердечным, человек входит внутрь своего сердца, в свой микрокосмос, происходит извращение, падшие ангелы раскрывают в человеке эти глубинные связи и отношения соединяя его со всем космосом, человеческое эго поглощает зараженную смертью и тлением вселенную, он входит в эту точку и выворачивается через теменную чакру наружу в своей микрокосмичности, и начинает жить в своем вывернутом наизнанку микрокосмосе как в космосе. Человек становится замкнутой сферой, чувствует первозданное единство со всей Вселенной, становясь абсолютно беззащитным и полностью раскрытым перед падшими ангелами, становясь марионеткой, орудием астральных сил для дальнейшего распространения, этого сознания. <b><span style="color: orange;">Его эго вместо того, чтобы исчезнуть, как хищник, пожирает всю Вселенную, вместо того, что бы исцелить ее, преобразить и соединить с Богом</span></b><span style="color: orange;">.</span>&nbsp;Иисус Христос прямо говорит: «<i>Ибо какая человеку польза, если он приобретет весь Мир, а душе своей навредит?</i>»<sup>39</sup>. Святитель Игнатий Брянчанинов учит: «<i>То, что совершается с нами по промыслу Божию, всегда преисполнено величайшей премудрости и благости, совершается по существенной надобности для существенной пользы нашей, отнюдь не для удовлетворения нашему любопытству или какому другому мелочному, недостойному Бога, нашему побуждению. По этой причине ... Богу благоугодно, чтобы служитель Его пребывал постоянно в величайшем благоговении пред Ним, в безусловной покорности к Нему, в безусловной преданности Его святейшей воле. Всякое нарушение этих отношений неблагоприятно Богу, и налагает на нас печать гнева Божия. Легкомысленно покушающиеся нарушить порядок, установленный Богом, и вторгнуться самовольно в то, что Богом сокрыто от нас, признается искусителями Бога, и изгоняются от лица Его во тьму кромешную, в которой не светит Свет Божий</i>»<sup>40</sup>. Иисус Христос обличает носителей змеиного сознания, лукаво скрывающими дьявольскую ложь, за добрыми словами: «<i>Порождения ехиднины! как вы можете говорить доброе, будучи злы</i>»<sup>41</sup>.&nbsp;<b style="color: orange;">Святость это соединение с Творцом Вселенной, в то время как Просветление, это выход из под Богом, данной защиты, для осознания своего соединения с зараженной смертью, тварной Вселенной</b><b><span style="color: orange;">.</span></b> Святые всю свою жизнь борются с воздействием змеиных начал в себе, и с агрессией из духовного космоса падших ангелов с помощью умно-сердечной молитвы, аскезы, исихазма. Эта та сила, которая всеми силами мешает нам, соединяться с Богом, стяжать божественные энергии, построить из себя живой храм, для того, чтобы в нас жил Бог. </span></div><div class="MsoNormal"><span style="font-family: 'Times New Roman', serif; line-height: 115%;"><br /></span></div><div class="MsoNormal"><b><span style="font-family: 'Times New Roman', serif; line-height: 115%;"><span style="color: orange;">Учение о гордости и смирении.</span></span></b></div><div class="MsoNormal"><span style="font-family: 'Times New Roman', serif; line-height: 115%;">Надеюсь теперь духовным искателям читающим эти строки понятно, почему просветленные гуру демонстрируют воистину сатанинскую гордыню, вплоть до самообожения, придумывая себе громкие титулы например «риши» и «махариши» – переводится как великий мудрец, «махатма» – великая душа, «джагатгуру» – учитель Мира, «свами» или «шри» святой мудрец, «раджниш» – царственный,&nbsp;«Дэви»&nbsp;- богиня, «садгуру» – истинный учитель,&nbsp;«махараджа» – великий царь, «бхагаван» – господь, бог, «сатья-саи»– золотой, истинный, «ошо» – океанический, расширенный, «муктананда» – радостно освобождённый, «абхай царин» - его божественная милость, «прабхупада» - тот у ног, которого сидят великие учителя. Гуру считали себя живыми богами, в то время, как одной из главных добродетелей православных святых является смирение, пример которого нам подал Сам Божественный Логос Христос, который будучи Творцом Неба и Земли, смирил Себя настолько, что ради спасения человечества стал истинным Человеком, оставаясь Богом, не имел место, где приклонить голову, мыл ноги рыбакам, добровольно претерпел страшные побои, издевательства, оплевание и распятие от тех, чье дыхание было в Его руках. Бог говорит нам на страницах Евангелия: «<i>научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим</i>»<sup>42</sup>. Отличительная черта всех святых соединившихся с Богом это смирение: «<i>Бог гордым противится, а смиренным дает благодать</i>»<sup>43</sup>. Все святые искренне считали себя самыми грешными на свете людьми, не один из них не считал себя святым, не один из них не превозносился над окружающими его. Святой Иоанн Кронштадский воскрешал мертвых, при этом искренне говорил - «<i>Я - немощь и нищета, Господь сила моя, эта глубокая мудрость, делает меня блаженным</i>», великий Серафим Саровский называл себя «<i>убогим Серафимом</i>». Пророк Давид говорит о себе&nbsp;<i>«Я же червь, а не человек».</i>&nbsp;Чем ближе человек к бесконечно-совершенному Богу, тем глубже он осознает свои несовершенства. У святого Игнатия читаем: «<i>обильное сознание и ощущение своей греховности, даруемое Божественной благодатью, предшествует всем прочим благодатным дарам. Она подготовляет душу к принятию этих даров. Душа не способна принять их, если предварительно не придет в состояние блаженной нищеты духа</i>»<sup>44</sup>. При содействии благодати Святого Духа происходит истинное очищение и преображение личности, порочная наклонность заменяется добродетелью. Спаситель начинает Свою нагорную проповедь, с заповеди о смирении:<span style="color: red;"> </span>«<i>Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное</i>».<sup>45&nbsp;</sup>Гордость же, это причина всех грехов. Гордость есть крайнее убожество души, которая мечтает о себе, что богата, и, находясь во тьме, думает, что она во свете. Гордость – это страшная душевная болезнь, нет более мерзкого греха пред Богом, чем гордость. Гордость – это крайняя самоуверенность, с отвержением всего, что не мое; источник гнева, жестокости, раздражения и злобы; отказ от Божией помощи. Изобретатель греха, падший херувим тьмы, первый согрешил сопротивлением Богу, то есть гордостью, и весь род человеческий вводит в эту пагубную страсть. Всякий грешник, который угождает страсти своей, ведет войну против Бога, как некогда сатана воздвиг бунт и войну на небе против Бога ради того, чтобы выйти из повиновения Ему и жить по своей воле. Чем дальше человек от Бога, тем совершеннее он себе кажется. Изучая биографии просветленных мастеров, смотря на роскошь в которой они жили, их тщеславие, самообожение, разврат, хулу на Христа, становится очевидным, насколько точно святой Серафим Саровский говорит о духовном состоянии обольщенных: «<i>Лукавый дух прелести, приблизившись, смешивает ум, ожесточает и помрачает сердце, производит возношение, возмущает мозг, представляет глазам мечтательный свет — не светлый и не чистый, но красноватый, делает ум исступленным, побуждает язык произносить речи нелепые и хульные. И кто видит сего духа прелести, в том нимало нет благоволения, смирения или молитвы, но непрестанно хвалится он своими добродетелями и тщеславится</i>»<sup>46</sup>.</span></div><div class="MsoNormal"><span style="font-family: 'Times New Roman', serif; line-height: 115%;"><br /></span></div><div class="MsoNormal"><b><span style="font-family: 'Times New Roman', serif; line-height: 115%;"><span style="color: orange;">Учение о теории Реинкарнации и Воскресении.</span></span></b><span style="font-family: 'Times New Roman', serif; line-height: 115%;">&nbsp;</span></div><div class="MsoNormal"><span style="font-family: 'Times New Roman', serif; line-height: 115%;">Просветленные гуру проповедуют теорию реинкарнации. Согласно древне индуистской версии этого учения душа после смерти переходит временно в астральный план, откуда она потом переселяется в другое тело, например - в растение, насекомое, животное, или в тело другого человека. Святой Николай Сербский связывал ложную идею о перевоплощении с ложными индийскими представлениями о бесконечности мира:&nbsp;<i>«[по представлениям индусов]&nbsp;поскольку в лабиринте этого мира нет ни дверей, ни окон, то душе человеческой некуда деться, кроме как переходить из тела в тело бесконечно</i>»<sup>47</sup>.</span><span lang="EN-US" style="font-family: 'Times New Roman', serif; line-height: 115%;">&nbsp;</span><span style="font-family: 'Times New Roman', serif; line-height: 115%;">Согласно вере святых, душа человека неотделима от его самосознания, человеческая жизнь уникальна, и каждый из нас, стоит пред немыслимо серьезным выбором, который решит нашу вечную участь. Душа проживает в теле одну единственную жизнь. Со смертью тела, душа переходит в духовный мир, где ожидает всеобщего Воскресения и Страшного Суда в предвкушении вечной радости или вечной муки. В Библии прямо сказано:&nbsp;<i>«Человекам положено однажды умереть, а потом суд</i>»&nbsp;<sup>48</sup>. Бог является Создателем времени, Сам находясь над его потоком, видит глубину человеческого сердца и его выбор. Если в течение одной жизни человек не захочет возлюбить Бога, больше чем себя, то он не захочет сделать это и во множестве следующих. Ведь пред лицом Вечности, что одна жизнь, что миллион жизней, одинаково бесконечно-малый срок. Центральной концепцией христианского учения о посмертии является догмат, о телесном воскресении в восстановленных, но обновлённых телах. Подобно тому, как каждую весну, Бог воскрешает природу, так и вся полнота человечества будет воскрешена в последний день, когда времени больше не будет. Важно, что человек это душа в теле, тело без души это труп, а душа без тела призрак. Христос спас всю полноту человека, а не только душу. Святой Василий Великий предостерегает от следования реинкарнационному мифу:&nbsp;«<i>Убегай бредней угрюмых философов, которые не стыдятся почитать свою душу и душу пса однородными между собою, и говорят о себе, что они были некогда и женами, и деревьями, и морскими рыбами. А я, хотя не скажу, бывали ли они когда рыбами, однако же со всем усилием готов утверждать, что, когда писали сие, были бессмысленнее рыб</i>»<sup>49</sup>.&nbsp;Для святых, подобие бессмертной человеческой души, созданной по образу Бога, которая&nbsp;ценнее&nbsp;всей Вселенной и смертной души животного, это величайшая хула. Некоторые люди, вспоминают, под гипнозом, свои прошлые жизни, но как показывают исследования данного феномена, воспоминания имеют своим источником фантазию человека. Никогда воспоминания прошлых жизней не помогли исторической науке, узнать ранее не известные сведения, о том, или иной историческом периоде. Причем, сотни людей, уверяют, что в прошлых жизнях, они были одними и теме же известными историческими личностями. Святой Григорий Палама объясняет подобные воспоминания, интеграцией человека с падшим ангелом, который имеет доступ к памяти человека, ведь злые духи от сотворения мира искушают человека, сменяя одну жертву, за другой:&nbsp;«<i>Если разберешь, каков для внешних философов смысл заповеди "Познай себя", то обнаружишь пучину злоучения: исповедуя переселение душ, они считают, что человек достигнет самопознания и исполнит эту заповедь в том случае если узнает, с каким телом был связан прежде, где жил, что делал и чему учился; узнает же он это, покорно отдавшись коварным нашептываниям злого духа</i>»<sup>50</sup>.&nbsp;Великий афонский старец Паисий Святогорец учит:&nbsp;&nbsp;<i>«Перевоплощение устраивает людей, и особенно людей безбожных, неверующих. Это лжеучение — величайшее лукавство диавола. Диавол удерживает таких людей в греховной жизни помыслом о том, что их души якобы уходят из этого мира и вновь возвращаются в него. "Подумаешь, какое дело, — внушает диавол приверженцам перевоплощения. — Если в этот раз ты потерпишь неудачу, то удача ждет тебя в следующий раз, когда ты снова вернешься в эту жизнь. А если ты потерпишь неудачу снова, то ты снова вернешься, а потом еще раз... Ты претерпишь эволюцию!". После этого люди говорят: "Ничего страшного в том, что я совершу еще и этот грех" — и на все машут рукой. Они живут невнимательно, не каются. Видишь, как диавол ослепляет этих людей и удерживает их в аду! Я не видел лукавства и выдумки диавола большей, чем лжеучение о перевоплощении: он придумал это для того, чтобы собирать людей в аду. А если диавол один раз поймает тебя, то думаешь, он даст тебе вернуться назад? Теория перевоплощения — самая худшая из всех индуистских теорий</i>»<sup>51</sup>. О несправедливости данной теории пишет архиепископ Иоанн (Шаховский):&nbsp;«<i>Невозможно принять сам принцип воздаяния, составляющий основу учения о реинкарнации. ″Падшие″ люди наказываются воплощением, при котором они, с одной стороны, не могут в их новом состоянии радикальной деградации осознать ни меры своих прежних проступков, ни степени своего наказания, с другой — прочнейшим образом ″закрепляются″ в этих формах в своем падшем состоянии. В животном состоянии они не способны оценить свое прошлое, сделать необходимые выводы и исправиться. Поэтому получается фикция воздаяния</i>»</span><span lang="EN-US" style="font-family: 'Times New Roman', serif; line-height: 115%;">&nbsp;</span><sup><span style="font-family: 'Times New Roman', serif; line-height: 115%;">52</span></sup><span style="font-family: 'Times New Roman', serif; line-height: 115%;">.</span></div><div class="MsoNormal"><span style="font-family: 'Times New Roman', serif; line-height: 115%;"><br /></span></div><div class="MsoNormal"><b><span style="font-family: 'Times New Roman', serif; line-height: 115%;"><span style="color: orange;">О Неоиндуизме и движении New Age.</span></span></b></div><div class="MsoNormal"><span style="font-family: 'Times New Roman', serif; line-height: 115%;">Популиризация йоги в массовом сознании это заслуга религиозного движения New Age, сочетающие в себе различные духовные практики, начиная от неоиндуизма и необуддизма, заканчивая теософией и спиритизмом. Средой, в которой движение стало обретать, свои законченные формы, стала молодежная&nbsp; контркультура 60-тых годов прошлого века. Средой ее распространения стал стихийный бунт против традиционного общества, его рациональности, морали и религии. Это была попытка совершить в обществе духовную революцию, путем экспериментов с психоделиками, культа блуда, политических протестов и мистических культов. Новая Эра, это Эра Водолея, время новой духовности, которая должна прийти на смену эре Рыб, и "устаревшему" христианству. Но началось создание этой религиозной системы намного раньше. Одним из столпов движения New Age является неоиндуизм. Создателями неоиндуизма являются гуру Рамакришна и Свами Викевананда. Они были масонами, утверждали, что все религии ведут к одному Богу, и предлагали свой универсальный путь. При всем этом внешне терпимом отношению к различным религиям, сами они являлись преданными жрецами Кали, богини смерти и разрушения, которой до сих пор приносят человеческие жертвы. Мистические экстазы описанные ими открыто демоничны. Просветленный&nbsp;Рамакришна:&nbsp;<i><b>«</b>Абсолют не связан ни с добром, ни со злом. Каков бы ни был грех, зло или страдание, которые мы находим в мире, они являются страданием, злом и грехом только по отношению к нам… Я боюсь, что вы должны принять события, совершающиеся во Вселенной, такими, как они есть. Я вижу, я постигаю, что все три — жертва, плаха и приносящий жертву — та же субстанция<b>»</b></i><sup>53</sup></span><span style="font-family: 'Times New Roman', serif; line-height: 115%;">. Вивекананда, отец современной йоги, говорит:&nbsp;<i>«Я поклоняюсь Ужасающей! Ошибочно полагать, что всеми людьми движет только тяга к наслаждению… многие имеют врожденную тягу к мукам. Будем же поклоняться Ужасу ради него самого. Немногие дерзали поклоняться Смерти или Кали! Будем же поклоняться Смерти!»</i>&nbsp;Вот еще слова Свами о богине Кали:<i>&nbsp;«Есть еще кое-кто, кто смеется над существованием Кали. Но ведь сегодня она здесь в толпе. Люди вне себя от страха, и солдаты призваны сеять смерть. Кто может утверждать, что Бог не может проявлять себя в виде Зла, как и в виде Добра? Но только индуист осмеливается поклоняться Ему, как Злу»<sup>42</sup></i>. Это неудивительно, ведь именно в многочисленных масонских ложах Индии и масонского общества «Брахма Самадж», на рубеже 19 и 20 веков, зародился неоиндуизм, как оружие против христианства в западном мире. Именно через масонские храмы Свами Викевананда начал свое триумфальное шествие по миру. Это была подготовка к зарождению религиозного движения нового мирового порядка New Age и связанного с ним повальной модой на индуизм и йогу на Западе. Вторым столпом движения New Age является Теософское Общество, основанное нашей соотечественницей, масонкой, 33 степени посвящения, Еленой Блаватской. &nbsp;В свое время она издавала журнал, под названием «Люцифер» и основало издательство «Люцифер паблишер компани», которое в дальнейшем было переименовано в «Люцис траст». Сегодня оно публикует многочисленные книги ньюэйджеров. Елена Блаватская посвятила с своей «Тайной доктрине» целую главу, которая называется «Святой сатана». Вот, что она пишет:&nbsp;<i><b>«</b>Естественно – даже с точки зрения мертвой буквы – рассматривать Сатану, Змия в Книге Бытия как истинного создателя и благодетеля, Отца Духовного Человечества»<sup>55</sup></i>,&nbsp;<i>«Когда Небесные Йоги увидели, что человечеству, созданному по совершенному образу Божию, грозит существование без всяких искушений, они решили пожертвовать собою, лишить человека инертного, неизменного и недвижного Совершенства… и, пойдя против воли Бога, наделить человека плотскими страстями»</i>,<sup>56</sup>&nbsp;<i>«Люцифер есть божественный и земной свет, „святой Дух“ и „Сатана“,.. есть Карма Человечества»<sup>57</sup></i>, «<i>Люцифер есть Логос в своем высшем аспекте. Слово – перворожденный брат Сатаны… Сатана и Помазанник были отождествлены древней мыслью</i>»<sup>58</sup>.&nbsp;<i>«Совершенно необходимо доказать, что «Сыны Темной Мудрости» были столь же божественными и чистыми, если не более чистыми, нежели все Михаилы и Гавриилы, столь прославляемые в церквах»<sup>59</sup>, «теперь Сатана будет явлен в сокровенном Учении как аллегория Добра и Жертвы, как Бог Мудрости»<sup>60</sup>, «Дьявол не есть „Бог этого периода“, ибо это есть Божество всех веков и периодов с момента появления человека на Земле»<sup>61</sup>.</i>&nbsp;Классик теософии New Age Дэвид Шпэнглер заявил однозначно:&nbsp;<b><i>«<span style="color: orange;">Люциферическое посвящение – это посвящение в Новый Век (New Age)</span>»<sup>62</sup></i></b>. Неоиндуизм это та форма через которую «жрецы люцифера» масоны проповедуют свою веру. Богатейшие промышленные кланы мира участвовали во всемирной проповеди религии Нового Века ,на которую были брошены огромные ресурсы. Телевидение, искусство, культура, литература, музыка стали инструментом массированной пиар компании новой религиозности. Индийские гуру десятками ехали в США и Европу<span style="color: red;">,</span> купив билет лишь в один конец. В массовое сознание вошли такие понятия как карма, реинкарнация, энергетика, чакры, йога, медитация и т.д. Существуют многочисленные прямые свидетельства того, что движение New Age финансируется, координируется и распространяется из единых источников, а именно масонством и стоящих за ним промышленной олигархией и сионизмом, как орудие для борьбы с христианством. Масонский Конгресс в Бельфоре (1911):&nbsp;<b><i>«Не будем забывать, что мы антицерковь, приложим в наших ложах все усилия, дабы разрушить религиозное влияние во всех формах, в которых оно проявляется»</i></b>, <b><span style="color: orange;">«Наша цель не в том, чтобы восстановить индуизм, а в том, чтобы смести христианство с лица земли»</span></b><sup>63</sup>.&nbsp;«Светлейшее Великое Собрание Заслуженных Масонов», 15 августа 1871 года:&nbsp;<b><i>«Религия Адонаи (так сатанисты называют христианство) уже достигла максимума своего преобладания и теперь с очевидностью клонится к своему упадку. Чтобы действовать наверняка в двойной нашей задаче разрушения храма Адонаи и возведения храма Люциферу, нам необходимо уяснить себе истинное соотношение между собою человеческих религий.&nbsp;<span style="color: orange;">Отметим здесь, что истина (т. е. люциферианское учение) познана священством ведизма (индийская группа)</span>&nbsp;и что магометане, хотя и не обладают еще всею полнотою Истины, но в среде своих священнослужителей имеют уже многих вдохновленных ею»</i><sup>64</sup></b>.<b> </b>Теперь духовность в воображении обывателя ассоциируется с восточным человеком в полулотосе, а не со святыми афонскими подвижниками православия. Все на первый взгляд, разнородные религиозные движения Новой Эры объединяет отрицание всех христианских догматов, отрицание нравственности, учение о единстве добра и зла, интеграции всех государств мира в единое государство и создание нового общества "Нового Мирового Порядка", миф о перенаселении планеты, и необходимости сокращения численности населения (теория золотого миллиарда), ожидание мирового духовного и политического лидера объединенного человечества Метрейи (Антихриста, лжемессия сионистов, отвергших Иисуса Христа, о котором написано в Библии) и <b><span style="color: orange;">самое главное это выход с помощью различных психофизических практик и психоделиков из под Богом данной защиты, для интеграции в духовную реальность падших ангелов, и глубинное взаимодействие с ними</span></b>. Все это описано в последней книге Библии, Откровении (Апокалипсисе) Иоанна Богослова. &nbsp;</span><span lang="EN-US" style="font-family: 'Times New Roman', serif; line-height: 115%;">New</span><span lang="EN-US" style="font-family: 'Times New Roman', serif; line-height: 115%;"> </span><span lang="EN-US" style="font-family: 'Times New Roman', serif; line-height: 115%;">Age</span><span lang="EN-US" style="font-family: 'Times New Roman', serif; line-height: 115%;"> </span><span style="font-family: 'Times New Roman', serif; line-height: 115%;">это начало всемирной религии Антихриста. Не даром один из могущественных тайных орденов, с культом Люцифера во главе его, который стоит за экспансией индуизма на Западе называется Иллюминаты (Просветленные), один из их манифестов так и называется "Новый Завет Сатаны" вступить в который они приглашают духовных искателей. Итогом волны популяризации йоги и прочих духовных практик Нового Века на Западе стали многие тысячи жертв этой духовности — многочисленные суициды, одержимость, глубочайшие психические расстройства и подорванное здоровье. Стоит обратить особое внимание на то, что занимающихся оккультизмом начинают преследовать навязчивые помыслы о самоубийстве, раздражительность, нарушение в сфере общения, пассивность воли, агрессивность, внутренние голоса, приступы страха, галлюцинации, сексуальные извращения, органические и функциональные заболевания психогенной природы, нападения бесов во время сна, удушение, сонный паралич, полтергейст.</span></div><div class="MsoNormal"><br /></div><div class="MsoNormal"><b><span style="font-family: 'Times New Roman', serif; line-height: 115%;"><span style="color: orange;">Свидетельства просветленных:</span></span></b></div><div class="MsoNormal"><span style="font-family: 'Times New Roman', serif; line-height: 115%;">Известны многие свидетельства того, как люди пережившие Просветление, понимали, что их состояние не от Бога, и за ним стоит реальность падших духов.&nbsp;Вот свидетельство экс гуру движения "Новая Эра" Катрин Ледерман. Окунувшись в тайны древневосточной философии Катрин начала практиковать йогу. Все глубже и глубже погружаясь в мистицизм и медитацию в 1975 году, она пережила Просветление,&nbsp; после чего, она оставив свою хорошую работу, стала современным гуру. Это событие полностью перевернуло &nbsp;ее мировосприятие, после чего вся жизнь ее была подчинена одной цели - спасению планеты через обновление, сознания людей. Несмотря на собственную "просветленность", все эти годы она стала быть подвержена глубоким депрессиям. Когда же она попыталась вернуться к прежней жизни, то поняла, что это уже невозможно: «<b><i><span style="color: white;">От йоги и разных уводящих от реальности медитаций мой разум сделался пассивными им манипулировали. Когда изощренный моей карьерой разум, восстал против этого, я заметила, что кто то другой взял контроль над моими чувствами и моей волей так, что я просто не могла больше делать то, что мне казалось логичным и верным. Невидимые силы, описанные в Библии (Ефес. 6:12), сделали меня духовной марионеткой. Я поняла, что я погибла, что мной управляли не добрые, а крайне жестокие силы. Три года длилась борьба, силы, стоящие за </span></i></b></span><span style="color: white;"><b><i><span lang="EN-US" style="font-family: 'Times New Roman', serif; line-height: 115%;">New</span></i></b><b><i><span lang="EN-US" style="font-family: 'Times New Roman', serif; line-height: 115%;"> </span></i></b><b><i><span lang="EN-US" style="font-family: 'Times New Roman', serif; line-height: 115%;">Age</span></i></b><b><i><span style="font-family: 'Times New Roman', serif; line-height: 115%;"> не хотели меня отпускать и грозились погубить меня. В конце концов злые духи объявили даже дату моей смерти В это время я отчаянно молилась Богу. И Он вмешался. Я встретила христианку, которая рассказала мне о Христе и в долгих беседах объяснила мне, что истину надо искать в Библии. Так я была приведена к Иисусу Христу, Который меня действительно освободил</span></i></b></span><span style="font-family: 'Times New Roman', serif; line-height: 115%;">»<sup>63</sup>.</span></div><div class="MsoNormal"><span style="font-family: 'Times New Roman', serif; line-height: 115%;"><br /></span></div><div class="MsoNormal"><span style="font-family: 'Times New Roman', serif; line-height: 115%;">Наш&nbsp;соотечественник, в прошлом учитель адвайты, просветленный Валерий Русский, свидетельствует, что после того, как он впервые узнал о православном аскетическом учении о ложном мистическом опыте и борьбе с падшими духами, к нему стало постепенно приходить понимание, что за источником физического блаженства, в котором он пребывал, скрывается сознательная злая воля.&nbsp;Попав случайно в православный храм к иконе и частице мощей православной святой Матроны Московской он испытал духовное озарение, которое&nbsp;глубоко поразило его, подарив ему слезы покаяния. Он почувствовал особую чистоту, присутствие Бога, тихую радость и спокойствие, которое ярко контрастировало с состоянием блаженства и единства с миром, в котором он находился после Просветления. Хотя учение о личностном Боге и о мире падших духов противоречило философии "адвайты веданты", которой он придерживался, он стал чувствовать истинность всего того, чему учат православные святые. Пелена стала рассеиваться, он стал молиться Богу каждый день, почувствовав благодать. После этого он, его жена и даже кошка начали отчетливо чувствовать присутствие темной силы рядом с собой, сам собой стал включаться свет в квартире, электротехника, они не могли спать по ночам от страха, однажды ночью они услышали страшный рев и испытав невыносимый ужас. На следующий день они пришли в Церковь. Состояние блаженства и состояние отождествления себя с Вселенной стало ослабевать, и после соединения с Богом в таинстве Святого Причастия он окончательно понял, что пришел к Истине.</span></div><div class="MsoNormal"><br /></div><div class="MsoNormal"><span style="font-family: 'Times New Roman', serif; line-height: 115%;">Стоит обратить особое внимание на историю просветленной девушки Нины. Она практиковала йогу на Гоа в Индии, постоянно занималась медитацией, испытывая при&nbsp; этом, необычайное блаженство и выходила из тела. Впервые она узнала о просветлении из книг ОШО Раждниша. Ее первой книгой была «Биография духовно неправильного мистика», прочитав его опыт, она поверила, что Просветление это высшая точка духовной реализации человека. Она очень сильно хотела достичь этого состояния. &nbsp;За полгода до просветления с ней произошло первое сатори, она почувствовала, что как будто сверху ее раскрылся бутон. Ощущение было очень манящим и приятным, она начала ощущать постепенное раскрытие. Ей очень сильно захотелось достичь Просветления, она только об этом и думала, читала, постоянно медитировала. К ней регулярно стали приходить мистические откровения. За неделю до этого она отчаялась достичь Просветления и перестала практиковать. Вечером 8 марта 2006 года, в возрасте 20 лет с ней произошло Просветление. Вечером она сидела дома в подмосковном Щелково, со своими друзьями, когда вдруг осознала, всю суетность человеческих речей, мир стал очень сильно давить на нее. Выбежав из дома, в находящийся рядом лес она испытала Просветление. Вот как она описывает это состояние: «<i>За одну секунду мое восприятие мира полностью изменилось. Я испытала полное осознание. Своими практиками я прокопала тоннель между субъектом и объектом восприятия, и когда стерлась последняя грань, внешнее пространство, восприятие мира раскрылось, перевернулось на 360 градусов и пустило меня в себя. Вселенная вместе с моим восприятием раскрылись навстречу друг другу, я растворилась в пространстве, в бесконечности Вселенной. Все вокруг, деревья, небо, снег, все ожило, мне сразу же вспомнились описание Просветления ОШО. Я поняла, почему Просветление ассоциируется с раскрытием цветка лотоса. Оно смыкается, выходит из тебя сверху, проходит вокруг тебя, и обратно вселенская энергия проходит сквозь тебя, снова и снова и снова. Это полное раскрытие, когда твой микрокосмос сливается с космосом. Я упала на колени, смеялась и плакала повторяя: Я поняла, я поняла, я поняла. Я слилась с внешним и не чувствовала границ себя, через меня била ключом энергия. Я чувствовала любовь ко всему. Это нельзя описать словами. Месяца 3 я просто молча ходила и улыбалась, никому не рассказывая о том, что со мной произошло, но ищущие люди чувствовали, что со мной произошло и тянулись ко мне. Я могла управлять людьми, их энергиями.&nbsp; Я чувствовала изменения даже телесно, чувствовала в пальцах источники энергии, когда я дотрагивалась до себя это бы сравнимо с эффектом от экстази. Но со временем ко мне в сознание стали приходить хула на Бога, на Христа, я тогда не понимала, что это не мои мысли, а помыслы от бесов. Я очень переживала, потому что считала, что ее состояние от Бога, хоть я и не читала Евангелие, я всегда верила, с самого детства, что Христос&nbsp; Бог. Тут бесы явно прокололись, ко мне начали приходить сомнения. Меня спасла вера в Иисуса Христа. С момента моего &nbsp;Просветления до прихода к Богу прошло 3 года, я жила в Индии, медитировала, но во мне стало зарождаться чувство покаяния, за мои грехи. Реально мое внутреннее состояние понял тогда, только еще один просветленный человек, которого Бог, после, тоже в привел в Православие. По мере приближения к Церкви, мое состояние Просветления стало потихоньку умаляться, хотя осознание оставалось. В итоге Бог привел меня к Православию, я не буду рассказывать о том, как это произошло, было много всего поистине чудесного. Я свидетельствую, что Истина только здесь. Просветление и Святость это не одно и то же. Просветление это самое максимальное изобретение&nbsp; дьявола, &nbsp;для желающих постичь себя. Это его отчаянная попытка поймать в свои сети, по-настоящему ищущие души. Когда я начала участвовать в Таинствах Церкви, через Исповедь и Причастие все начало таять и заменяться Истиной. То состояние Просветления не может сравниться с благодатью, потому что благодать от Бога, это личные с Ним отношения, состояние благодати дает истинное спокойствие, только тогда душа наполняется, искренне любит Творца и чувствует любовь к Себе. <span style="color: orange;"><b>Поверьте мне, я скажу честно и мне все равно, что обо мне подумают, я знаю, о чем говорю, я все это испытала, я знаю, что такое Просветление, и знаю, что там не то, там ловушка! Эта ловушка, самый максимальный вид гордыни, когда ты живешь собой, своей любовью, но без Бога. Меня спасла только вера во Христа. Советую изучить серьезно биографию просветленных мастеров, их жизнь и слова и сравните с православными святыми, с их учением и жизнью, с Христом.</b></span> &nbsp;Разберитесь со всех сторон и судите не только, по словам, но и по поступкам. Ведь сказано судить древо по плодам. У &nbsp;просветленных было много денег, роскоши, они занимались сексом, не отказывали себе в удовольствиях, они занимались плотским, их дела плоть. В чем разница Просветления и Святости? Святость это когда человек настолько любит Бога и Его творение, что он готов пожертвовать собой, как и Бог, став Человеком пожертвовал Собой ради нас, испытал страшную &nbsp;боль за наши грехи, Сам будучи без греха. Желаю всем вам спасения, и жизни с Богом</i>».</span></div><div class="MsoNormal"><span style="font-family: 'Times New Roman', serif; line-height: 115%;"><br /></span></div><div class="MsoNormal"><b><span style="font-family: 'Times New Roman', serif; line-height: 115%;"><span style="color: orange;">Кто такие святые, и как стать святым?</span></span></b></div><div class="MsoNormal"><span style="font-family: 'Times New Roman', serif; line-height: 115%;">Путь православных святых и путь просветленных необуддизма и неоиндуизма это два противоположных друг другу духовных пути. Первый Путь открытый самим Богом, второй путь это попытки блуждающего во тьме неведения горделивого человеческого сознания выйти за свои пределы.&nbsp;Бог создал нас по своему образу и задача человека уподобиться Своему Создателю, соединиться с Ним.&nbsp;Если Святость это Путь раскрытия образа Бога в человеке и уподобление Богу через добродетели путем стяжания нетварных божественных энергий, то путь просветления это путь отрицания божественного Логоса в человеке.&nbsp;<b><span style="color: orange;">Святость это осуществление замысла Бога о человеке, соединение твари со всей полнотой Божества, а Просветление это лишь насильственный выход из под Богом данной, после грехопадения, защиты от астральной реальности падших ангелов и их энергий, той области духовного мира, куда практически не доходит Свет божественного Логоса</span></b>. Просветление достигается путем расщепления образа Бога в человеке и отрицание подобия Ему, через порабощение ума, воли и чувств демоническому началу в человеке змею Кундалини и открытию каналов соединяющих нас с астральным миром – чакр, а через это и первозданное чувство единства со Вселенной. Следствием пути просветления является дьявольская гордыня, потеря свободы воли, раздутие эго до размеров вселенной. Люцифер переводится как "светоносный", именно его искаженным светом просветляются просветленные мастера.</span></div><div class="MsoNormal"><span style="font-family: 'Times New Roman', serif; line-height: 115%;">В противоположность пути просветленных мастеров, христианин, имеет единственной целью соединение с Богом или теозис — обóжение. Это общение человека с Богом, при котором Божественное присутствие как бы пронизывает всю полноту человеческого существования. Святые отцы пишут: «Бог стал человеком, чтобы человек мог стать богом». Вечный Творец Вселенной, явил нам Себя, как распятая за каждого из нас Любовь. Через Свое воплощение, страдания, крестную смерть и Победоносное Воскресение Он &nbsp;восстановил в Своем Теле, разрушенное через грех в Эдеме, Единство Бога с человеком, сделав для нас возможным стяжание божественных энергий и прощение грехов. Теперь те избранные Богом из зараженного смертью мира, в состояние Предвечного и Нетварного Единства с Ним - именуемое Церковью, призваны стать богами по благодати, то есть, по дару Творца иметь всё то же, что и Бог, кроме Его сущности. Ум человека призван получать величайшее наслаждение через совершенное знание, данное ему Отцом Небесным. Он призван мыслить, соединяясь с великими мыслями того Ума, Который сотворил вселенную. Чувства призваны быть переполнены радостью от боговидения. Любовь – бесконечно усиливаться в сердцах силой Святого Духа. Воля призвана достигнуть внутренней цельности. Она неслиянно соединится с волей Бога и через то достигнет непоколебимой твердости в добре. В сердце поселяется Любовь, любовь совершенная, не зависящая от внешних обстоятельств, милующая и прощающая. Необыкновенное тепло, согревающее сердце православного подвижника, становится источником радости и утешения для окружающих. Так преобразуется человек, ищущий Царствие Божие, которое внутри нас. Особым свидетельством преображения не только души, но и тела, свидетельством участия христианских тел как храмов Духа Святого вместе с душами в бессмертии, являются мощи святых. Их нетление, благоухание, множество примеров чудесной помощи, исходящей от них, служат нам живым напоминанием о святом подвижнике, свидетельствуют о единении церкви земной и небесной. Для того, чтобы сделать первый шаг ко спасению необходимо прочесть «Новый Завет», необходима перемена ума-покаяние, и таинственное восприятие нетварных энергий. Для некрещеных через Таинство Святого Крещения, а уже родившимся от воды и Духа, необходимо вернуться в вечное нетварное единство Бога с людьми - Православную Церковь через исповедь, очистив свою душу от всей отрицательной кармы накопленной вами в течении жизни, от рабства которой мы освобождены Спасителем на Кресте, и соединиться с Богом в Таинстве Святого Причастия. Церковь это Тело Христа, таинственный Богочеловеческий организм, высшая цель и смысл существования Вселенной, соединение твари со всей полнотой Божества. Во Христе обитает вся полнота Божества телесно и мы призваны в Церковь, дабы исполнится этой полнотой. Каждый из тех, кто уже принял Крещение, должен прорастить в себе то семя Вечной Жизни, которое уже посажено в нем, ведя духовную жизнь, раскрывая для себя бесконечную глубину богослужения, возрастая в Любви, идя путем православных святых, воспринимая всю полноту бриллианта Божественного Откровения и не смешивая ее оккультизмом. Все то, что здесь написано, является правдой, и если вы действительно ищите Истину, и готовы изменить себя и свою жизнь в соответствии с ней,&nbsp; Создатель, подтвердит вам, истинность сказанного здесь, через обстоятельства вашей жизни.</span><br /><br /><br /><i>Во Славу Сверхсвятой Троицы единосущной, Нераздельной и Животворящей, — Бога Истины и Света, к Которому ни малейшая ложь не смеет приблизиться и на Котором нет ни единой тени, Димитрий Энтео (с)</i><br /><br /><a href="http://www.proprosvetlenie.ru/2011/09/blog-post_07.html">Фото святых и просветленных</a><br /><a href="http://www.proprosvetlenie.ru/2011/09/blog-post_04.html">Видео о связи масонства и культа просветления</a><br /><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><br /></div><div class="MsoNormal">Библиогафия:</div><div class="MsoNormal"><br /></div><div class="MsoNormal">1. Исход (20:2-3)</div><div class="MsoNormal">2. 1 Кор.(8:4-6)</div><div class="MsoNormal">3. Пс. (95:5)</div><div class="MsoNormal">4. 1Ин. (4:8)</div><div class="MsoNormal">5. Ис.(5:20)</div><div class="MsoNormal">6. Творения иже во святых отца нашего Афанасия Великого, Архиепископа Александрийского. 2-е изд. Сергиев Посад, 1902. Ч. I. Стр. 133</div><div class="MsoNormal">7. Лосский В.Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие. М.: Центр «СЭИ», 1991. С. 244-246).</div><div class="MsoNormal">8. Св. Феофан Затворник. Толкование на Послание к Ефесянам. С. 412. </div><div class="MsoNormal">9. Еф. (6:12)</div><div class="MsoNormal">10. Св. Игнатий (Брянчанинов). Слово о смерти. С. 214. </div><div class="MsoNormal">11. Св. Иоанн Златоуст. Творения. Т. I. С. 722.</div><div class="MsoNormal">12. "Житие пр. Антония", Гл. 21 (P. G. 26. 873 C). </div><div class="MsoNormal">13.&nbsp; Быт. (3:21)</div><div class="MsoNormal">14. "Евагрий. "153 главы о молитве", 91 (P. G. 79. 1188 A).</div><div class="MsoNormal">15. Иоанн Дамаскин, Излож. прав, веры, кн. 2, гл. 4, 58</div><div class="MsoNormal"><span lang="EN-US">16. </span>Прем<span lang="EN-US">. (1:4–5)</span></div><div class="MsoNormal"><span lang="EN-US">17. </span>Письма<span lang="EN-US">, </span>п<span lang="EN-US">.745</span></div><div class="MsoNormal">18. Oriental Magic, NY, E.P. Dutton, 1973</div><div class="MsoNormal">19. Satprem, Sri Aurobindo or the Adventure of Consciousness, New York, Harper and Row, 1974&nbsp; </div><div class="MsoNormal">20. The True Christian Religion, New York, E.P Dutton 1936</div><div class="MsoNormal">21. Journeys out of the Body, Garden City, NY, Anchor Books, 1973</div><div class="MsoNormal">22. 1 Иоан. (4:1)</div><div class="MsoNormal">23. Патр. М. т. 90/1, 1456</div><div class="MsoNormal">24. Слово о трех образах молитвы Симеона Нового Богослова (8, т.5, с.ЗЗО)</div><div class="MsoNormal">25. Патр. М. т. 147, 817</div><div class="MsoNormal">26. Макарий Египетский. 1998, с.127-128/</div><div class="MsoNormal">27. Матф.(15:19,20)</div><div class="MsoNormal">28. Матф.(5:8)</div><div class="MsoNormal">29. Макарий Великий. О возвышении ума. 1998, с.416-417</div><div class="MsoNormal">30. Patr.M., О заблуждении, т. 150,1324.</div><div class="MsoNormal">31. М. т. 88, 901</div><div class="MsoNormal">32. Добротолюбие 5,363, 365</div><div class="MsoNormal">33. Рук. к духов, жизни, Москва, 1895,14</div><div class="MsoNormal">34. Макарий Великий. 1998, с.289</div><div class="MsoNormal">35. Макарий Великий. О возвышении ума. 1998, с.416-417/; там же, с.417/;</div><div class="MsoNormal">36&nbsp; Игнатий (Брянчанинов). Т. 2. 1993, с.229-230</div><div class="MsoNormal">37. Цит. по: архиеп. Василий (Кривошеин). Аскетическое и богословское учение святого Григория Паламы // Архиеп. Василий (Кривошеин). Богословские труды 1952-1983 гг. Статьи, доклады, переводы. Нижний Новгород, 1996. С. 120</div><div class="MsoNormal">38. Преп. Макарий Египетский. Беседа 43, 7 // Преп. Макарий Египетский. Духовные беседы, послания и слова. М., 1880. С. 365.</div><div class="MsoNormal">39.Мк. (8, 36)</div><div class="MsoNormal">40. Брянчанинов Игнатий, епископ. Сочинения в 5-ти томах. СПБ, 1905.(5, т.3, с.15)</div><div class="MsoNormal">41. Лк. (6:45)</div><div class="MsoNormal">42. Матф.(11:29)</div><div class="MsoNormal">43. Иак.(4:6)</div><div class="MsoNormal">44. Еп. Игнатий (Брянчанинов). Соч. Т. 2. С. 334.</div><div class="MsoNormal">45. Матфей (5:3)</div><div class="MsoNormal">46. Православная Церковь свидетельствует. Выпуск 2. Вторжение индуизма в Россию. Пермь, 1997. С. 20</div><div class="MsoNormal">47. Святитель Николай Сербский Феодул, или Раб Божий. </div><div class="MsoNormal">48. Евр. (9:27). </div><div class="MsoNormal">49.Св. Василий Великий. Беседы на Шестоднев, 8. // Творения. Ч. 1. – М., 1845, </div><div class="MsoNormal">50. Святитель Григорий Палама. Триады в защиту священно-безмолвствующих, I.1.10.</div><div class="MsoNormal">51.&nbsp; Старец Паисий Святогорец, Духовная борьба .</div><div class="MsoNormal">52.Архиепископ Иоанн (Шаховской). О перевоплощении // «Листья древа». Нью-Йорк, 1964. </div><div class="MsoNormal">53. Роллан Р. Жизнь Рамакришны. Жизнь Вивекананды. Киев, 1991. С. 165.</div><div class="MsoNormal">54. Иеромонах Серафим Роуз .православие и религия будущего.</div><div class="MsoNormal">55. Блаватская Е. П. Тайная Доктрина. Т. 2, сс. 303 304.</div><div class="MsoNormal">56. Блаватская Е. П. Тайная Доктрина. Т. 2, с. 304.</div><div class="MsoNormal">57. Блаватская Е. П. Тайная Доктрина.</div><div class="MsoNormal">58. Блаватская Е. П. Тайная Доктрина. Т. 2, сс. 206 и 293.</div><div class="MsoNormal">59. Блаватская Е. П. Тайная Доктрина. Т. 2, с. 310.</div><div class="MsoNormal">60. Блаватская Е. П. Тайная Доктрина. Т. 2, с. 296.</div><div class="MsoNormal">61. Блаватская Е. П. Тайная Доктрина. Т<span lang="EN-US">. 2, </span>с<span lang="EN-US">. 609.</span></div><div class="MsoNormal">62. 728 Spangler D. Reflections of the Christ. – 1977, p. 40.</div><div class="MsoNormal">63. Pall Mall Gazette, 26 apr. 1884.).</div><div class="MsoNormal">64. С. А. Нилуса «Близ есть, при дверех»</div><div class="MsoNormal">65. журнал "Вера и жизнь", №3, 1990г.</div><span style="font-size: small;"><br /></span><br /><br /></div></div></div>Про Просветлениеhttp://www.blogger.com/profile/00789312827361328277noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-8129453559668593725.post-45582318981238678082011-09-28T09:16:00.000-07:002012-03-28T17:12:24.989-07:00Что такое астральная проекция и кто в ней обитает?<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on"><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;"><img border="0" height="400" src="http://cs5457.vkontakte.ru/u607851/-1/x_9878c700.jpg" width="300" /></span></div><br /><div>Астральная проекция, столь популярное сегодня понятие, таинственный духовный космос, окружающий человека. Многие духовные искатели пытаются попасть туда, сегодня этому можно научится на одном из множества семинаров, или прочитав многочисленную литературу, посвященную данной тематике. Именно с этой областью взаимодействуют оккультисты и эзотерики всех мастей, именно там существуют духи, которых задабривают шаманы, силы с которыми взаимодействуют экстрасенсы, оттуда звучат космические откровения самых разных сущностей на сеансах спиритизма и ченнелинга, туда уходят после смерти просветленные мастера, именно по этой области путешествуют люди употребляющие психоделики. Эта область духовного мира отлично изучена и описана в эзотерическом учении веры святых, попробуем разобраться в сущностью этой реальности, вооружившись знаниями, заповеданными нам Создателем всего сущего.<br /><br /><a name='more'></a>Слово «астрал» часто ассоциируется с идеями Нью-Эйдж. Зародилось понятие астрального плана в конце 19-го и начале 20-го века термин был популяризирован Теософией, в особенности разработан Анни Безант и Чарльзом Ледбитером, и позднее Алисой Бейли. В этой космологии астрал есть первый метафизический план после физического, но «плотнее» чем ментальный план. Астральный план также иногда называется Миром желаний или Миром иллюзий, и соответствует камическому плану Блаватской, миру Асийях в Каббале, «духовный Мир» в спиритуализме, «нервное состояние» в учениях Макса Теон, и «жизненный» мир в философии просветленного Шри Ауробиндо и Мирра Альфасса.</div><div>На первый взгляд, кажется удивительным, что создательница Теософского общества Елена Блаватская пишет: «<i>Только астральный свет, главная действующая сила в магии, может раскрыть нам все секреты природы… Астральный свет идентичен с Акашей индусов… Акаша является неотличимой частью каждой магической церемонии… Акаша или оккультное электричество; она же анима мунди, т. е. астральный свет</i>» [1]. «<i>Великий Посредник Магии, Mysterium Magnum, Астральный Свет есть именно то, что церковь называет Люцифером</i>» [2]. «<i>Черное отражение белого Лика и есть Астральный Свет или Demon est Deus inversus</i>» [3]. Но слова Елены Блаватской, о том, что астральный свет, является Люцифером, и именно его силой действуют маги и оккультисты, прямо согласуется с верой святых. <br />Православные святые учат, что над землей находится область духов поднебесных, место, где властвует дьявол, об этом прямо говорит Священное Писание. Высшая из сотворенных Богом разумных сущностей, хранитель нашей планеты, мятежный херувим Люцифер, злоупотребил своей свободой воли и отпал от Всеблагого Бога. Он увлек за собой в грех бесчисленное множество подчиненных ему ангелов. Он восстал против Творца, возмечтав стать равным Богу, но был низринут с Неба. Удалившись от Бога, он, вместе с тем, удалился от истинного света и добра и ниспал в область тьмы и бездну зла. С тех пор местопребыванием дьявола сделалась ближайшая к человеку область духовной реальности, та бездна, которая отделяет наш мир от мира святых Ангелов и обителей рая. Святитель Игнатий Брянчанинов пишет: «<i>Диавол, враг нашего рода, ниспавши с неба, блуждает в пространстве этого нижнего воздуха, где, начальствуя над другими демонами, как над сделавшимися непокорством и гордостью подобными ему, при содействии их обольщает человеков привидениями и старается воспрепятствовать тем, которые стремятся горе</i>» [4]. Эта промежуточная духовная область называется в Священном Писании «поднебесье». Преосвященный Феофан Затворник пишет: «<i>Обыкновенный образ перевода и понимания слова "поднебесный" означает, что духи летают в воздухе, и как воздух обнимает нас повсюду, так повсюду окружают нас и духи злобы и непрестанно приступают к нам, как комары в сыром месте</i>» [5]. Темное оно с той точки зрения, что туда не проникает Свет Божественного Логоса. По созерцаниям это место часто является заполненным фальшивым светом, потому что, как говорит апостол Павел, «с<i>ам сатана принимает вид Ангела света</i>» [6]. Апостол пишет, что: «<i>наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных</i>» [7]. «Мироправители» здесь именуются в оригинале – «kosmokratores» - «владыки астрала». Итак, духовный космос вокруг нас, астрал на языке оккультизма, (от слова «astrum», т. е. звезда) является по святоотеческому учению, обиталищем легионов духов злобы поднебесной, падших ангелов, бесов, демонов. &nbsp;Эти падшие духи энергетические вампиры, паразитирующие на человеке. Они непрерывно отнимают у людей их жизненную силу, провоцируя, вызывая в них те или иные отрицательные состояния, а соответствующие психические выделения сосредотачивают и впитывают в себя. Преподобный Серафим Саровский говорил о демонах: «<i>Они гнусны, их сознательное противление благодати обратило их в ангелов тьмы, в невообразимые чудовища. Но, будучи по природе ангелами, они обладают необъятным могуществом. Малейший из них мог бы уничтожить землю, если бы Божественная благодать не делала бессильной их ненависть против Божия творения; но они пытаются погубить тварь изнутри, склоняя человеческую природу ко злу</i>» [8]. Эти духовные существа ненавидят созданного по образу Бога человека, и всеми силами склоняют нас к нарушению данного Творцом Закона Любви, воздействуя на нас преимущественно через область воображения и чувственности, посылая поток злых помыслов и образов в человеческий ум, от первого лица, тем самым призывая совершить грех, вызывая самолюбие и угождение чувственности. Таким образом, человек, принимая мысли демона за свои, творит его волю. Пока человек живет неосознанно, он может не замечать, что его поступки, подчиненны сознательной злой воле. Преосвященный Иннокентий, архиепископ Херсонский учит об этом: «<i>Ч</i><i>тобы чувствовать к себе прикосновение духа тьмы, надо самому быть светлым, а грешник есть тьма. На чистом белом платье и малое пятно тотчас приметно, а платье черное не даст заметить на себе самых черных больших пятен. В душе светлой и чистой одна какая-либо мысль, вброшенная от диавола, тотчас производит смущение, тяжесть и боль сердечную, а в душе грешника, темной и оскверненной, и самое присутствие его неприметно. Такой неприметности помогает сам дух злобы всеми силами: ибо что ему за выгода быть приметным? Давать ощущать себя прямо? Это значило бы заставить бежать от себя. И вот он, тирански властвуя над грешником, в то же время старается держать его в том же обольщении, что якобы он действует сам собой и во всем совершенно свободен</i>» [9]. <br />Силы тьмы редко показывают свою истинную сущность и вызывают ложный мистический опыт, который в православной аскетике называется термином «прелесть». Библия и множество примеров из жизнеописаний православных святых свидетельствуют, что сатана и его служители принимают вид светлых сил для нашего обольщения. Приведем пример из жития преподобного Симеона Столпника, который прославил Бога, простояв на столпе 37 лет в посте и молитве и другими беспримерными аскетическими подвигами. Когда диавол, ненавистник всякого добра, принял вид светлого ангела и показался святому вблизи столпа на огненной колеснице с огненными конями, как бы сходящим с неба и говорил: «<i>Слушай, Симеон! Бог неба и земли послал меня к тебе, как видишь, с колесницей и конями, чтобы взял я тебя, подобно Илие, на небо, ибо ты достоин такой чести за святость жития твоего, и пришел уже тебе час вкусить плоды трудов своих и принять венец похвалы от руки Господней. Поспеши же, раб Господень, узреть Творца своего и поклониться Тому, Кто создал тебя по образу Своему; желают и тебя увидеть ангелы и архангелы с пророками, апостолами и мучениками</i>». Святой не распознал вражеского прельщения и сказал: «<i>Господи! Меня ли, грешника, хочешь взять на небо?</i>». И поднял Симеон правую ногу, чтобы ступить на огненную колесницу, но вместе с тем осенил себя крестным знамением. Тогда диавол с колесницей исчез, как пыль, сметенная ветром. А Симеон познал бесовское прельщение, раскаялся и ногу свою, которой хотел ступить на бесовскую колесницу, казнил тем, что стоял на одной той ноге целый год [10]. Преподобный Исаакий Печерский, не был, стол благоразумным, он семь лет подвизавшейся в затворе, и однажды, при наступлении ночи, утрудившись от пения псалтири, он увидел в пещере необычайный свет, и ему предстали два беса в образе двух юношей, сказав: «<i>Мы Ангелы, а вот грядет к тебе Христос</i>». Не остерегся Исаак от губительного помысла видеть Христа и не победил его смиренной молитвой. Не оградив себя крестным знамением, он поклонился бесу, явившемуся в образе Христа. Как только это совершилось, бесы радостно воскликнули: «<i>Наш Исаак</i>». Они начали кружиться возле преподобного, который на другой день был найден в беспамятстве и после этого несколько лет находился в душевном и телесном расслаблении [11]. Преподобный Иоанн Дамаскин свидетельствует, что бесы «<i>принимают и переменяют, как хотят, мечтательный образ</i>» [12]. Это подтверждает Сатпрем, ученик просветленного индусского гуру Шри Аурибиндо: «<i>Всем оккультистам известно, что духи в состоянии принять любую форму, какую только захотят</i>» [13]. Известный исследователь астральной проекции. написавший множество трудов по этой теме Роберт Монро ярко описал случай, когда он во время одного из своих астральных путешествий подвергся наглому и упорному нападению злых духов. В самый решительный момент борьбы двое из духов внезапно приняли вид его двух любимых дочерей. Сделали они это так неожиданно и правдоподобно, что Роберт потерял способность сопротивляться, и чуть было не погиб [14]. Падшие духи обычно называют себя высшим Я, космическим разумом, вознесенными учителями, душами предков, махатмами, бодхисатвами, ангелами-хранителями, пришельцами из космоса или параллельных миров. Всякий, кто читал жития православных святых и другую духовную литературу, знает, что все эти духи - и "добрые" и "злые", "высшие" и "низшие" - все они бесы. Известный медиум Эммануил Сведенберг, посвятивший себя общению с духами и признанный многими за серьезного специалиста в вопросах оккультизма, свидетельствует, что духи, с которыми общаются спириты и медиумы, настолько хитры и лживы, что человеку, обращающемуся к ним, невозможно установить их подлинную личность и цели. Эти духи отличные актеры, маскирующиеся под души умерших. Сведенберг предостерегает оккультистов-новичков следующими словами: «<i>Когда эти духи говорят что-нибудь, им совершенно нельзя верить, потому что они все придумывают и вечно лгут … Причем они делают это с таким апломбом и наглостью, что человек полностью сбивается с толка. И если он хоть частично поверит тому, что они утверждают, то духи с крайней наглостью измышляют новые небылицы, так что совершенно запутывают его. Поэтому всем необходимо остерегаться духов и ни на каплю не верить им</i>» [15]. Нередко наблюдается следующая духовная закономерность: опыты и переживания обольщаемых духами, сначала добры, или нейтральны. Затем они становятся странными или пугающими и в конце, спустя годы практики, приобретают явно демонический характер. Это часто происходит с шаманами, продвинутыми йогами, просветленными, людьми, имеющими посвящение рейки, спиритистами, экстрасенсами.Так же важно осознавать, что все астральные энергии, имеют свои разумные источники, ведь энергия, это чье либо воздействие, вне своей сущности. Силы тьмы всеми силами пытаются не дать человеку познать истинную веру, именно они являются реальными авторами всех ложных религий и философий. Преподобный Евгарий Понтийский учит: «<i>Вся война, которую мы и бесы воздвигаем между собою, ведется относительно созерцания сущностей и познания Святой Троицы. Они хотят помешать нам приобрести знание, а мы стараемся научиться</i>» [16]. </div><div>Каждому духовному искателю необходимо знать, что после грехопадения наклонность к злу пронизала все естество человека, после чего, человек потерял возможность общения с высшими духовными началами, и может взаимодействовать лишь с падшими ангелами. Согласно Библии, сразу после грехопадения: «<i>сделал Господь Бог Адаму и жене его одежды кожаные, и одел их</i>» [17]. Создателем были закрыты каналы (чакры) соединяющие нас с духовным измерением, наполненным падшими ангелами, и это имело положительный смысл. Теперь грубая плоть, как завеса, скрывает человека от непосредственного влияния духов злобы. Иначе бы демоны, всецело и всегда устремленные к злу, развратили бы человека окончательно, и покаяние и восстание из падения были бы для нас невозможны. Бог в Cвоем Завете человечеству строго запретил любые контакты с этими оккультными областями: «<i>не должен находиться у тебя... прорицатель, гадатель, ворожея... обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых; ибо мерзок пред Господом всякий, делающий это</i>» [18]. Но издревле люди, через употребление психоделиков, психофизические, дыхательные, медитативные практики, аскезу, преодолевали Богом данную защиту, и взаимодействовали с астральным миром. Святые учат нас крайне осторожно относиться к мистическим переживаниям, что без дара различения источника духовных откровений, условием обретения которого являются внутренняя чистота, достигаемая покаянием и смирением, мы станем подвержены ложному мистическому опыту, результатом воздействия падших ангелов «<i>ибо Святый Дух премудрости удалится от лукавства и уклонится от неразумных умствований, и устыдится приближающейся неправды</i>» [19]. Состояние бессознательности при оккультном подходе ставится выше сознательного, вне его критики, имеющим право диктовать истины высшего порядка. Нам предлагается отключить разум, остановить внутренний диалог, расслабиться и внимать гласу космоса. Очевидно, что такой, безответственный подход, обязательно приведет к духовному обольщению. В Священном Писании даны четкие критерии различения духов, которые вошли в контакт с человеком, вот один из них: «<i>Возлюбленные! не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире. Духа Божия (и духа заблуждения) узнавайте так: всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога; а всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста, о котором вы слышали, что он придет и теперь есть уже в мире. Дети! вы от Бога, и победили их; ибо Тот, Кто в вас, больше того, кто в мире</i>» [20]. Неудивительно, что астральные духи, во время ченнелинга и спиритизма делают ложные пророчества, ругаются матом, рассказывают о совершенно разных, противоречащих друг другу картинах устройства Вселенной, эзотерически оправдывают любой порок, и выражают свою ненависть к вере святых. Приведем примеры астральных откровений. Наверное, самый известный в мире ченнелер — это миссис Джуди Найт, домохозяйка из штата Вашингтон на Тихоокеанском побережье Соединенных Штатов. Она вышла на связь с астральным духом по имени Рамта (Ramtha), который якобы жил 35 тысяч лет назад в Атлантиде. При помощи магии он завоевал мир, затем стал махатмой в Тибете, а сейчас пребывает на седьмом по уровню небе, выше всех духов и богов. Через миссис Найтон и выдает на-гора свою древнюю мудрость. Мудрость эта на удивление поверхностна, но привлекает тысячи адептов, которые платят сотни долларов, чтобы «увидеть» Рамту или послушать его откровения. Рамта может часами говорить через Джуди Найт, он отвечает на вопросы, излагает свои воззрения, возвещает пророчества. Миссис Найт при этом становится совершенно безвольным орудием в руках духа: ее голос, жесты, поведение полностью изменяются. Иногда Рамта выдает финансовые советы, из-за которых многие люди теряли все свои сбережения. Например, вначале 80-х годов он заявил, что всем нужно покупать арабских лошадей, и многие на этом сильно погорели. Еще Рамта предсказывал в 1985 году третью мировую войну, а также то, что в Турции скоро будет обнаружена гигантская пирамида, ведущая в центр земли. Крах этих предсказаний ничуть не обескуражил Джуди Найт, и вскоре она передала новое пророчество от Рамты о глобальной катастрофе и долгожданному становлении в 1988 году «новой эры» . В числе этих новостей Рамта сообщает, например, что не существует такого явления, как Бог Судия, Которого никогда невозможно удовлетворить; что чувство вины — ложное чувство, а покаяние в принципе невозможно, так как это очень вредная вещь — ни в коем случае не следует чувствовать себя виноватым или каяться: «<i>Каждый скверный поступок, который вы совершаете, расширяет ваше понимание</i>». Это основные «нравственные»&nbsp; откровения Рамты. Рамта предсказал также, что скоро он сразится с Яхве — Богом христиан — и победит Его [21]. А вот, что сообщает через своего ченнелера дух по имени Золи: «<i>Секс и сексуальное единение, причем неважно, между мужчиной и мужчиной, женщиной и женщиной или мужчиной и женщиной, — все это общение... Если есть уважение между отцом и дочерью, отцом и сыном, матерью и дочерью, матерью и сыном и все они находятся в таком возрасте, который позволяет наслаждаться сексуальным единением, с высот нашего понимания в этом нет абсолютно ничего предосудительного... Если же речь идет о детях, не вступивших еще в тот возраст, когда они психологически способны к сексуальному единению, трудно говорить об уважении. Однако в таких отношениях присутствует соглашение. Ребенок и другой индивидуум, который выполняет так называемое оскорбление, договорились поиметь это переживание... Это взаимный акт, взаимодействие кармы и энергий</i>». Чувство стыда или отвращения, которое может возникнуть после кровосмешения или гомосексуального акта, по мнению Золи, является результат «<i>омрастлевающего влияния иудео-христианской религиозной традиции</i>». Дух советует: «<i>Если произошло так называемое кровосмешение, прежде всего постарайтесь избавиться от чувства вины...Система взглядов, принятая в обществе, — вот что делает из этого проблему. Проблема создается не самим актом, а чувством вины, которым он сопровождается</i>». Контактер с духами Алла Тер-Акопян пишет: «<i>Р</i><i>аковые человеко клетки ... космический сор, души зашедших в своем развитии в тупик и не реализовавших свои внутренние возможности будут уничтожены</i>». Контактеры, говоря о планах «очищения Матери-Земли», от фанатиков христиан, мешающих своими предрассудками наступлению Новой Эры, успокаивают своих слушателей и читателей тем, что «<i>смерти, по сути, нет</i>», и поэтому истребленные в процессе установления «новой эры» вновь вернутся на землю в соответствии с законом переселения душ. Так оправдываются будущие убийства несогласных, при будущем становлении &nbsp;«нового мирового порядка». Один из космических духов сообщает, что аборты вполне допустимы, если родители заняты собственным духовным ростом. Жизнь не является чем-нибудь неповторимым, и душа ребенка вполне может подождать до следующего воплощения. Более того, как замечает тот же дух, аборт вообще не является убийством, так как душа ребенка заранее знает, что родители совершат аборт, и просто не вселяется в такой плод [22]. Святитель Феофан Затворник говорит о взаимодействие с астральными духами: «<i>Спиритизм — прямо бесовщина, ничем не прикрытая. Тут осязательна нечистая сила. Кто тут действует, можно судить по явлениям. Да они и сами не скрывают, что суть бесы</i>» [23]. Именно через спиритизм, были получены Рерихами и Блаватской и многими другими авторами в стиле «New Age»&nbsp; откровения махатм, вознесенных мастеров и прочих астральных сущностей, которые стали основой Агни Йоги, Тайной Доктрины и большинства книг, которые продаются в эзотерических магазинах. Известны многочисленные случаи, когда сила экстрасенсов, факиров, гуру, шаманов исчезали при произношении христианских молитв или приближении православных святынь, к примеру, частиц мощей святых угодников. Так известный экстрасенс Анатолий Кашпировский, по свидетельству иноков Киево-Печерской Лавры, дойдя до мощей святого Вениамина, отказался идти дальше, сообщив, что он может потерять свой дар &nbsp;«лечения»&nbsp; людей. [24]. Однажды, незадолго до смерти, известной провидицы Ванги, к митрополиту Нафанаилу прибыли посланцы от нее и передали ее просьбу приехать к ней. Ванга сообщала владыке, что очень нуждается в его совете и просит его снизойти к ее старости и болезни и приехать к ней. Владыка, надеясь, что, может быть, она желает покаяться, обещал приехать. Это вполне естественный поступок для доброго пастыря, пекущегося о каждой овце своего стада, тем паче о заблудшей. Когда владыка через несколько дней приехал и вошел в комнату старухи, он держал в руках крест-мощевик с частицей Честного Креста Господня. В комнате было много народу, Ванга сидела в глубине, что-то вещала и не могла слышать, что еще один человек тихо вошел в дверь. Уж, во всяком случае, она не могла знать, кто это. Вдруг она прервалась и изменившимся - низким, хриплым - голосом с усилием проговорила: «<i>Сюда кто-то зашел. Пусть он немедленно бросит на пол ЭТО!</i>» «<i>Что "это" ?</i>» - спросили у Ванги ошеломленные окружающие. И тут она сорвалась на бешеный крик: «<i>ЭТО! Он держит ЭТО в руках! ЭТО мешает мне говорить! Из-за ЭТОГО я ничего не вижу! Я не хочу, чтобы ЭТО было в моем доме!</i>» - вопила старуха, суча ногами и раскачиваясь. Владыка развернулся, вышел, сел в машину и уехал [25]. Очевидно кем являются духи, с помощью который лечат или видят подобные люди. Интересны следующие моменты в «практике»&nbsp; мексиканского шамана психохирурга: когда его ассистентка христианка Джоанна Михельсен или кто-то из больных, подвергшихся операции, молился или взывал к Богу, лицо Херманито кривилось от ненависти и злобы. И еще интересный для нас факт: если кто-то из больных молился, то операции были неудачными или проходили не совсем гладко. Вот как об этом повествует одна из пациенток Херманито-Пачиты: «<i>Меня уложили на кровать лицом вниз. Херманито сказал, что боли не будет. Затем я почувствовала, как нож вошел в мою спину, прямо в позвоночник. Боль была ноющей и противной. Я вскрикнула, но боль не прошла. Раза четыре Херманито вытаскивал что-то из моей спины, потом вставил что-то и начал вколачивать на место. Я продолжала кричать и взывать к Богу. Вдруг я поняла, что попала в руки сильного зла. И тут я почувствовала ненависть Херманито ко мне. Я подумала, что просто была очень близка ко Христу, и Херманито ощутил это. Мне сказали, что рана затянется сразу после операции, но она не заживала, несколько месяцев шов гноился и кровоточил... Через несколько месяцев, проведенных в страданиях, болезни и молитвах, рана закрылась, но я не исцелилась. Наоборот, состояние позвоночника после операции стало намного хуже. Большим чудом было то, что я вынесла такую ужасную операцию. Бог помог мне в ответ на мою молитву</i>». Вот как: оказывается, молитва и призывание имени Бога не совместимы с дьявольскими оккультными целительствами. Вера во Христа не дает силы бесам делать их &nbsp;«добрые»&nbsp; дела и помогает верующим осознать их ошибки при обращениях к оккультным целителям. Однажды, когда Джоанна ассистировала Херманито-Пачите, она призвала в уме Бога, и Херманито со страшной злобой посмотрел на нее. Потом он заявил ей: &nbsp;«<i>Тебя охраняет более высокий и всемогущий Дух</i>» [26].</div><div>Стоит обратить особое внимание на то, что занимающихся оккультизмом начинают преследовать навязчивые помыслы о самоубийстве, раздражительность, нарушение в сфере общения, пассивность воли, агрессивность, внутренние голоса, приступы страха, галлюцинации, сексуальные извращения, органические и функциональные заболевания психогенной природы, нападения бесов во время сна, удушение, сонный паралич, полтергейст. Известный гуру Шри Чинмой замечает: &nbsp;«<i>Многие, многие колдуны и люди, общающиеся с духами, были или задушены, или убиты. Я знаю это потому, что лично столкнулся с несколькими подобными случаями</i>» [27]. Профессор Курт Кох, который 45 лет посвятил изучению аномальных явлений, свидетельствует, что &nbsp;«<i>среди людей, занимающихся оккультизмом, существует огромный процент самоубийств, трагических аварий и сумасшествий</i>» [28]. Он и множество других специалистов в области парапсихологии утверждают, что многолетнее занятие оккультизмом неизменно разрушает физическое здоровье человека: как будто некий внутренний вампир сосет силы из оккультиста. Одним из основоположников моды на спиритизм и ченнелиг в 19 веке стал Аллан Кардек. В 1850 году, с помощью дочерей своего друга, выполнявших роль медиумов, он узнал о своей «миссии», которая состояла в том, чтобы донести до человечества некие новые представления об устройстве мира и жизни в нем. Кардек, поверив в собственную избранность, взялся формировать собственное «священное писание» путем спиритических диалогов, задавая «духам» вопросы и записывая ответы. Последние формулировались стуками или хлопками (с помощью условного кода) или побуквенно, на планшетке. Массовое распространение контактерства с астральными силами в стране произошло в середине 1870-х годов, когда начал действовать кружок спиритуалистов, организованый А. Н. Аксаковым, профессором Петербургского университета зоологом Н. П. Вагнером и одним из известнейших химиков страны профессором А. М. Бутлеровым. Именно по их приглашению в Россию стали приезжать известные западноевропейские медиумы&nbsp;</div><div><div>Возможно, первой жертвой спиритических сеансов были тринадцатилетняя американка Альмира Безели и ее малолетний брат. Альмиру в октябре 1851 года предали суду по обвинению в убийстве. Она являлась стучащим медиумом, и дух выстучал ей приказание убить брата. Известные по тому времени случаи самоубийств приводит критик спиритизма В. П. Быков. Он пишет: «<i>Нет, спиритизм не спасает от самоубийства. Наоборот, в спиритизме и среди спиритов чрезвычайно много самоубийств и физических, и нравственных. Я не особенно давно начал проверять это обстоятельство и уже сейчас имею на руках только лишь за последние пять-шесть лет довольно много случаев физического самоубийства среди спиритов, а о нравственных и говорить нечего. Не будет ошибки, если я скажу, что само вступление в число спиритов уже есть самоубийство. И это при самом строгом сохранении этих фактов в дружной насчет этого спиритической семье. Так, в 1910 году покончил с собой, отравившись цианистым калием, бывший спирит и оккультист, член многих спиритических кружков, в том числе и нашего, бывший послушник московского Чудова монастыря В. Э. Якуничев. В 1908 году покончила с собой в Петербурге много лет увлекавшаяся спиритизмом девица В. И. Ш., 45—46 лет. В 1911 году пытался покончить с собою (посредством отравления) много лет занимавшийся спиритизмом студент Московского университета М. В том же году умерла очень известная спиритка В. В. С, настойчиво отказываясь от всяких лекарств и даже от приглашения врачей, умышленно создавая для себя условия жизни, которые привели ее к истощению, а затем к скоротечной чахотке. В начале 1914 года покушалась на самоубийство одна девушка-спиритка в Петербурге. Наконец, несколько лет назад стрелял себе в висок бывший председатель петербургского спиритического кружка О. Ю. Стан</i><i>о</i>». Завершает&nbsp;&nbsp; тему спиритических самоубийств Быков следующими словами: «<i>П</i><i>риведенное выше представляет собой только лишь малую часть фактов, которые известны лично мне. А какая масса, несомненно, покончивших с собой под влиянием запутывающих духов... какая масса самоубийц являлись жертвами "спиритической темноты" и "духовных браков на почве теории перевоплощения"; какая масса таких индивидуумов, которые по совету духов, в угоду им пожелав ускорить свое перевоплощение, унесли с собою тайну спиритических переживаний. Это покрыто мраком глубокой неизвестности</i>» [29]. Спиритизм был крайне популярен в начале 20 века, изучали проблему контактерства и врачи. Например, проводилось изучение психического состояния 106 контактеров "Союзуфоцентром". В результате этого исследования выяснилось, что из 106 человек только четверо оказались психически здоровыми. Остальные 102 контактера страдали следующими психическими заболеваниями: "шизофрения – 47 человек, из них парафренный этап параноидной шизофрении – 16, периодические формы – 9, дефектное состояние с выраженными дефицитарными расстройствами – 10, с дифференциально диагностическими сомнениями о форме хронического душевного состояния – 10 человек; психопатия – 40 человек, из них параноидные формы – 24, истерические – 12, гипертимные – 6 человек; интеллектуальная недостаточность – 5 человек ("индуцированный бред"); органические поражения ЦНС – 80 человек; циклотиминия (маниакальная фаза) – 2 человека" [30]. После событий 1917 года увлечение спиритизмом в России резко пошло на убыль. Несомненной заслугой господствовавшей у нас и законодательно отмененной в 1991 году идеологии было то, что большинство населения страны более семи десятилетий практически не вспоминало о спиритизме, но вспомнило о нем сразу же по снятии запрета. &nbsp;В 1991 году четверо школьников в возрасте от четырнадцати до шестнадцати лет убили свою одноклассницу. Они привели ее на берег реки, связали, нанесли смертельные ранения и собрали вытекшую кровь. Потом кровь выпили, а тело убитой спрятали. Скоро преступников нашли. На следствии выяснилось, что они долгое время практиковали спиритические сеансы: беседовали с духами, задавали вопросы, получали ответы, все больше увлекаясь и незаметно для себя попадая в полную зависимость от контрагента. Через некоторое время им на сеансе явился «мужчина в черном», приказавший убить православную девочку и выпить ее кровь. Ослушаться жуткого приказа они уже были не в состоянии. В «благословенном» же западном мире спиритизм продолжал собирать свою смертельную жатву. Так, в 1987 году, согласно сообщению журнала «US news and World report», медиум из штата Колорадо (США) сообщил увлеченной спиритизмом женщине, что она сможет быть вместе с предметом ее обожания — женатым мужчиной не на этом, а только на том свете. Чтобы ускорить наступление желанного времени совместного загробного проживания, дама убила своего возлюбленного. Затем покончила с собой. Мы полагаем, что вышеприведенная информация дает очень серьезный повод задуматься о том,&nbsp; насколько серьезно нужно относиться к контакту с астральным миром. Православные Святые считали духовные воздействия из астрала, преградой к достижению, запредельной нашему тварному миру Божественной Реальности, и всячески с ними боролись. Дьявол не показывает своего истинного лица, ловля ищущие Истину души в свои сети, представляя зло, под маской духовности.<br /><br />Если вы находитесь под влиянием духов, то вы можете обратиться в Православную Службу Помощи пострадавшим от занятий восточным оккультизмом, имени пророка Даниила. Мы оказываем помощь, людям пострадавшим от занятий восточным мистицизмом, оккультных инициаций, подвергающихся нападению духов. Проводится реабилитация просветленных, практиковавших йогу, восточные психофизические практики, неоиндуисткие культы, спиритизм, биоэнергетику, употреблявших психоделики, прошедшим инициацию рейки. Специалисты нашего Центра имеют обширный опыт работы в данной сфере и оказывают информационную, психиатрическую, духовную помощь. В любое время Вы можете позвонить нашим специалистам на номер 8(926)057-68-64<br /><br /><i>Во Славу Сверхсвятой Троицы единосущной, Нераздельной и Животворящей, — Бога Истины и Света, к Которому ни малейшая ложь не смеет приблизиться и на Котором нет ни единой тени, Димитрий Энтео (с)</i><br /><br />Рекомендуемая литература:<i><br /></i><br /><a href="http://ni-ka.com.ua/index.php?Lev=oprelesti">1. Подробнейшее учение святых о падших ангелах и взаимодействии с ними</a></div></div><div><a href="http://www.wco.ru/biblio/books/bran1/Main.htm">2. Книга святого Никодима Святогорца "Невидимая Брань" о том, как силою Бога, одержать победу над астральными сущностями</a></div><div><a href="http://www.proprosvetlenie.ru/2011/09/blog-post_07.html">3. О Ченнелинге</a><br /><a href="http://www.proprosvetlenie.ru/2011/09/blog-post_1226.html">4. Почему астральные духи во время ченнелинга готовят нас к приходу Матрейи?</a><br /><br />Библиография:</div><ol style="text-align: left;"><li><div>(Блаватская Е. П. Разоблаченная Изида. Т. 1, с. 35</div></li><li><div>(Блаватская Е. П. Тайная Доктрина. Т. 2, с. 641) </div></li><li><div>(Блаватская Е. П. Тайная Доктрина. Т. 1, с. 523). </div></li><li><div>Св. Игнатий (Брянчанинов). Слово о смерти. С. 214.</div></li><li><div>Св. Феофан Затворник. Толкование на Послание к Ефесянам. С. 412.</div></li><li><div>(2 Кор. 11, 14)</div></li><li><div>Ефес. 6,12</div></li><li><div>Откровения преп. Серафима Саровского. Париж, 1932</div></li><li><div>О грехе и его последствиях. Харьков, 1883. С. 171.</div></li><li><div>Житие святого Симеона Столпника, написанное Антонием, его учеником // Альфа и Омега, 1996, №4 (11)</div></li><li><div>Патерик Печерский.</div></li><li><div>Satprem, Sri Aurobindo or the Adventure of Consciousness, New York, Harper and Row, 1974 </div></li><li><div>Иоанн Дамаскин, Излож. прав, веры, кн. 2, гл. 4, 58</div></li><li><div>Journeys out of the Body, Garden City, NY, Anchor Books, 1973</div></li><li><div>The True Christian Religion, New York, E.P Dutton 1936</div></li><li><div>"Евагрий. "153 главы о молитве", 91 (P. G. 79. 1188 A). </div></li><li><div>Быт. (3:21)</div></li><li><div>(Втор. XVIII, 10–12; см. также: Лев. XX, 6). </div></li><li><div>Прем. (1:4–5)</div></li><li><div>1Ин.(4:1-4)</div></li><li><div>Not Necessarily the New Age: Critical Essays.</div></li><li>Путь к себе. 1992. № 5. С. 32.&nbsp;</li><li><div>Письма, п.745</div></li><li><div>Мазуркевич С.А., Таицкая А.И. Оккультизм. Мистика. М., ЭКСМО. 2004. С.237.</div></li><li>Из книги А.Л. Дворкина "Афонские рассказы":</li><li>Обольстительная сторона зла" (Новосибирск, 1966)</li><li>(Astrology, the Supernatural and the Beyond, Jamaica, NY, Angi Press, 1973)</li><li>Соблазн оккультизма еп.Александр (Милеант)</li><li><div>И.Винокуров "Таинственный мир аномальных явлений" 2004 год</div></li><li>Мазуркевич -С.А., Таицкая А.И. Оккультизм. Мистика. М., ЭКСМО. 2004. -С.74. </li></ol><ol style="text-align: left;"></ol><ol style="text-align: left;"></ol></div>Про Просветлениеhttp://www.blogger.com/profile/00789312827361328277noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-8129453559668593725.post-24967632492976801292011-09-22T03:29:00.000-07:002012-03-23T15:00:50.697-07:00Правда о Кундалини. Святые о Силе Змеи<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on"><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><img border="0" height="400" src="http://yayog.ru/uploads/images/9/3/c/0/30/000eef7072.jpg" width="277" /></div><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><br /></div><span id="note11269552" style="display: inline;">Индуизм учит, что в человеческом теле, тремя сантиметрами выше прямой кишки и тремя сантиметрами ниже гениталий, находится прекрасный треугольник, в котором лежит кундалини шакти, или сила змеи.&nbsp;<b>Кундалини</b>&nbsp;(कुण्डिलनी) &nbsp;означает «свёрнутый кольцом», «свернутый в форме змеи».&nbsp;В обычном состоянии, у большинства людей, кундалини лежит, свернувшись кольцами, и дремлет, но если ее разбудить, она поднимается и начинает двигаться вверх. На пути от основания позвоночника к макушке головы она минует шесть психических центров, именуемых чакрами. Проходя через каждую чакру, кундалини возбуждает различные энергии и возможности психики. Когда кундалини достигает чакры сахасрара, что значит "корона", человек обретает силу творить чудеса и освобождается. Кундалини подробно описана в Амританада Упанишад, Кундалини Йога Упанишад, Герендра Самхита, Маркандейя Пуран.&nbsp;Для того, чтобы разбудить кундалини, применяются многие способы, начиная с дыхательных упражнений типа пранайямы и кончая гомосексуальным возбуждением гениталий.&nbsp;Все неоиндуисткие гуру строят свое учение на пробуждении кундалини, начиная с Рамакришны, Вивекананды, Шивананды, Аурибиндо, Кришнамурти и заканчивая Ошо Ражднишем, Саи Бабой и Чинмоем.&nbsp;</span><br /><a name='more'></a><span id="note11269552" style="display: inline;"><br />&nbsp;Известно, что практика пробуждения Кундалини таит в себе огромную опасность, зафиксированы случаи многих смертей, суицидов, умопомрачений и травм, вызванных пробуждением этой силы. Симптомами пробуждения силы змеи является горение огнем, видение демонов, резкие перепады настроения от восторга до крайней депрессии впоть до суицидальных импульсов, причем переход может происходить в короткий период времени, взрывы бешеной сексуальной активности, перепады от физического блаженства, до страшных, невыносимых болей, часты случаи сумасшествия и открытого беснования. В Индии крайне осторожно относятся к этой практике, зато у нас в стране вам с радостью пробудят силу змеи в сотнях йога-центров за умеренную плату, рассказывая, как это прекрасно, полезно и безопасно. &nbsp; Согласно учению святых отцов в момент грехопадения дьявол, получил определенную власть над человеком, через внедрения в него 2 змеиных начал, сердечного и поясничного змеев. Святой Макарий Великий говорит: «как скоро Адам преступил заповедь, — змий вошедши стал властелином дома, и он при душе, как другая душа... вошедши в душу, он стал ее членом, он прилепился даже к телесному человеку, и в сердце струится множество нечистых помыслов»26. Змей сердца есть «радикальное зло» в человеке, демонический полюс в нем, центр сластолюбия в нем (сексуальности), от которого злые импульсы идут через всю полноту человеческого естества вплоть до частей духа. Змей является ядром малого эгоистического человеческого «я», этого хищника в человеке. Сердечный змей, посылает поток злых помыслов и образов в ум, от первого лица, призывая совершить грех, вызывает самолюбие и угождение чувственности. Таким образом, человек, принимая мысли змея за свои, творит его волю. Христос говорит: «ибо из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления - это оскверняет человека» и призывает нас к очищению сердца от страстей: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят». Макарий Великий призывает нас: «войди к уму твоему, пленнику и рабу греха и рассмотри, что есть на дне его, во глубине твоих помыслов, – этого, разумею, змия, гнездящегося в так называемых тайниках души твоей и умерщвляющего тебя в главнейших членах души твоей». Второй змей, поясничный, хорошо известен в Индии под названием Кундалини. Григорий Синаит пишет о силе Кундалини: «Внутренний и природный враг поясницы извращает все духовное, посредством фантазии подставляя одно вместо другого, и вместо теплоты вызывает ненормальное жжение, так что душа цепенеет и отягощается в этом заблуждении. Вместо блаженства вызывает неразумную прелесть, гордость и тщеславие. Но время, опыт и чувства открывают его лукавство и хитрость». Это сила связанна с падшим человеческим эросом, в православной аскетике, можно встретить определение активизации этой силы, как «блудная прелесть». О сердечном и поясничном змеях, так же пишут святые Иоанн Лествичник, Каллист и Иоанн, Варсонофий и Иоанн.</span><span id="note11269552" style="display: inline;">Как спра­вед­ли­во ут­вер­жда­ют святые, Кун­да­ли­ни все­гда про­из­во­дит под­ме­ну: глу­бо­кий ду­хов­ный по­кой она за­ме­ня­ет крат­ко­вре­мен­ным удов­ле­тво­рён­ным тще­сла­ви­ем, це­ли­тель­ную те­п­ло­ту – го­ря­чим жже­ни­ем, ду­хов­ный без-об­раз­ный свет – ак­тив­но­стью во­об­ра­же­ния, со­вер­шен­ное рав­но­ве­сие – пе­ре­па­да­ми на­строе­ния, лю­бовь – воз­бу­ж­де­ни­ем и стра­стью. И со­кро­вен­ная нау­ка о Кун­да­ли­ни, как об смер­тель­но опас­ной &nbsp;ду­хов­ной ло­вуш­ке, в эззотерическом православном предании пе­ре­да­ёт­ся из поколения в по­ко­ле­ния. </span><span id="note11269552" style="display: inline;">Путь йоги, это путь максимальной активности и соединения с этой змеиной силой, в то время, как православные святые считали, эти силы, главным препятствием на пути соединения с Богом. Отсюда вся демоничность йогической теории и пантеона божеств, с которыми соединяются йоги, западно-восточная «древняя мудрость» змея, которая эзотерически оправдывает любое зло и проецирует его на Абсолют, то есть обожествляет его. Святой Макарий говорит актуальные, по отношению к тысячам талантливых духовных искателей слова, ставших жертвой дьявольского обмана: «обладаемые поселившимся внутри их змием, и не сознавая живущего в них греха, сделались пленниками и рабами лукавой силы, и никакой не получили пользы от своего знания и искусства». В умной Иисусовой молитве-медитации православных святых змеи приводятся в состояние бездействия, сердечный змей изгоняется из сердца, так как он не переносит света и огня пробужденного внутреннего Логоса Христа. Как учит Макарий Великий: «если убил ты сего змия, если очистил себя от всякого беззакония, изринул из себя грех, то похвались о Боге чистотою; а в противном случае, смирившись, приступи ко Христу, молясь о тайных твоих». Святые всю свою жизнь борются с воздействием змеиных начал в себе, и с воздействием из духовного космоса падших ангелов спомощью умно-сердечной молитвы. Эта та сила, которая всеми силами мешает нам,соединяться с Богом, стяжать божественные энергии, построить из себя живой храм, для того, чтобы в нас жил Бог. Даже забывшая истинного Бога во тьме идолопоклонства Индия, отказывается от практики кундалини йоги, многие гуру прямо предупреждают своих учеников об опасности данной практики, и возможном дегенеративном поведении, многочисленных случаях смертей, суицидов,умопомрачений, беснования, травм в результате соприкосновения с этой силой.Иисус Христос обличает носителей змеиного сознания, лукаво скрывающими дьявольскую ложь, за добрыми словами: <b>«Порождения ехиднины! как вы можете говорить доброе, будучи злы»</b>.&nbsp;</span><br /><span id="note11269552" style="display: inline;"><br /><b>Явления, сопровождавшие процесс пробуждения Кундалини у Кришнамурти, которые упомянуты в биографии, написанной Джаякаром (1986), включают:</b><br /><br />Острые боли в задней части шеи, за два дня возросшие до такой степени, что он не мог думать, не мог ничего делать, и ему пришлось лечь в постель. Он почти потерял сознание, хотя и сознавал, что происходит вокруг…<br />“Я не мог ничего есть, и где-то около шести часов я начал терять физическое тело…”<br />На следующий день для него были невыносимы вибрации, создаваемые людьми в комнате, он чувствовал себя намного хуже, был слабым и усталым и плакал от истощения и отсутствия контроля над телом. Ему казалось, что в голову ему вонзаются тысячи иголок, представлялось, что постель его грязна до омерзения, и он просил отпустить его в леса родной Индии…<br />На протяжении последующих десяти дней всё было спокойно, а потом в позвоночнике стали возникать разные ощущения и начался период острых болей. Они начинались ежедневно в шесть часов вечера и продолжались обычно два-три часа. Сразу же после медитации он ложился на кушетку в полубессознательном состоянии, начинал стонать и жаловаться, что ему очень жарко, вздрагивал и терял сознание. Когда он полностью приходил в себя, то не помнил, что с ним происходило, хотя и чувствовал неясный общий дискомфорт.<br />У него резко повысилась чувствительность, он не мог выносить свет, звуки и прикосновение. Иногда, когда, казалось, он находится в полном сознании, он внезапно спотыкался и падал. Иногда он садился в кровати и начинал что-то бормотать, а потом с грохотом падал вперёд или назад. Иногда он стонал и ворочался, бормоча что-то бессвязное и жалуясь на боли в позвоночнике…<br />Боли его усилились, и всё тело казалось открытой раной. Они переместились в новую часть тела, непривычную к ужасному жару. Он говорил, всхлипывал, вскрикивал от боли и умолял дать ему хотя бы секунду передохнуть…<br />Одной ночью боли были намного сильнее обычного, и Кришнамурти начал бегать с огромной скоростью, пока его не задержали, боясь, что он может пораниться. Он несколько раз порывался бежать от боли. Его тело изгибалось, принимая опасные и неуклюжие положения. Раз, всхлипывая и заливаясь слезами, он положил голову на пол перед коленями и перекувырнулся, чуть не сломав себе шею.<br />Однажды он почувствовал, что кто-то ходит, крадучись, вокруг дома, подошёл к низкой стене, окружавшей двор, и громко сказал, чтобы эти «кто-то» уходили. Затем он лёг и начал восклицать: “Пожалуйста, вернись, Кришна!”<br />На несколько дней боль переместилась в лицо и глаза, и Кришнамурти казалось, что глаз у него нет, он всхлипывал и стонал…<br />Однажды ночью друзья услышали, как он упал с кровати, а затем начал извиняться и говорить, что он знал, что ему нельзя было падать, ему нельзя было двигаться. После этого он крепко сжал кулаки и положил руки под спину, но боль не утихала. Она была столь ужасна, что ему было трудно дышать, он задыхался и три раза терял сознание…<br /><br />Боли продолжали мучить его, всё время перемещаясь по телу. Несколько дней ему казалось, что ему вскрыли череп, и он снова и снова падал в обморок…»<br /><br /><br /><b>Из опыта пробуждения Кундалини Гопи Кришны:</b><br /><br />«С трудом встав на ноги, я медленно пошёл в спальню. Сорвав дрожащими руками покрывало, я забрался в постель, пытаясь занять удобное положение. Но состояние моё было отчаянным — я весь дрожал, от макушки до ног. Тело моё было холодным как лёд, но при этом меня знобило как в лихорадке. Я нащупал свой пульс — он был невероятно частым, а сердце билось под ребрами с такой силой, что я мог слышать его удары. Но больше всего меня испугала интенсивность огненных потоков, проносившихся по моему телу, проникающих в каждый орган. Ум работал отчаянно, но был не в состоянии привести в порядок мои дикие мысли. Пригласить врача, чтобы тот попытался поставить диагноз, было бы пустой тратой времени и сил. Услышав о симптомах, он, конечно же, первым делом подумает о приюте для душевнобольных. Ждать помощи откуда-либо ещё было бессмысленно. Что мне оставалось делать, чтобы спасти себя от этой пытки?..<br />Что же произошло со мной? Что за дьявольская сила преисподней вцепилась в меня мёртвой хваткой? Суждено ли мне умереть столь страшной смертью, чтобы мой труп с почерневшими конечностями и лицом заставлял людей гадать, какой немыслимый ужас я испытал в свои последние минуты, за какие грехи, совершенные в прошлых жизнях, понёс я кару? Как я ни напрягал свой разгорячённый ум, ища спасения, я ничего не мог придумать. Меня охватило отчаянье. Я обессилел от напряжения и ощутил, что утопаю в море боли. В ужасе я пытался очнуться и вырваться оттуда, но вновь погружался в пучину страданий, бессильный что-либо сделать…»<br /><br />«Каждую минуту я находился в состоянии крайнего беспокойства и напряжения, теряясь в догадках о том, что со мной произошло и почему моя нервная система больше не способна нормально функционировать. Я чувствовал себя истощённым и обессиленным. У меня отсутствовал аппетит, пища на вкус напоминала золу, язык покрылся белым налетом, а глаза покраснели. Моё лицо приобрело тревожное выражение и казалось истощённым. В пищеварительных и экскреторных органах появились острые, неприятные ощущения. Обычный порядок был утрачен, и я чувствовал, что отдан на милость какой-то неведомой силе, вызвавшей у меня в мозгу такое же волнение, какое вызывает буря, внезапно промчавшаяся по безмятежной глади озера.<br />Но более пугало меня то, что точка сознания не оставалась устойчивой и неизменной, как прежде. Она то расширялась, то сжималась в зависимости от интенсивности потока света, исходящего из самого нижнего нервного сплетения моего тела. Эти расширения и сжатия неизменно сопровождались приступами ужаса. Иногда я чувствовал странный подъём, забывая о своём аномальном состоянии и гордясь тем, что мне удалось достичь, но вскоре, критически оценив ситуацию, вновь начинал испытывать мучительный страх. Несколько таких коротких вспышек радости сопровождались столь сильными приступами ужаса, что мне приходилось напрягать все силы, чтобы не поддаться слепой панике. Иногда я затыкал себе рот рукой, чтобы не закричать, и выскакивал из комнаты на людную улицу, чтобы не совершить какого-либо отчаянного и непоправимого поступка»<br /></span><br /><div><span id="note11269552" style="display: inline;"><br /></span></div><div><div><span id="note11269552" style="display: inline;">«Жар увеличивался с каждой секундой, вызывая непереносимую боль, и мне приходилось беспрерывно извиваться и переворачиваться с боку на бок, в то время как с лица и конечностей стекал потоками холодный пот. Жар становился всё сильнее — казалось, бесчисленные раскалённые докрасна иглы, впившись в моё тело и разлетаясь внутри, словно искры, сжигали мою плоть и органы. Страдая от этой адской пытки, я заламывал руки и закусывал губы, чтобы не закричать. Удары сердца становились всё более жуткими, обретая такую невероятную мощь, что мне казалось, будто оно вот-вот либо разорвётся, либо остановится. Плоть и кровь не могли долго выносить такого напряжения. Организм мужественно боролся с распространяющимся по нервам и вливающимся в мозг ядом. Но силы были неравными, и буря, разыгравшаяся в моём теле, набрала такого размаха, что в исходе не оставалось никаких сомнений. Функции всех органов были нарушены, и ощущения были столь болезненными, что я только удивлялся своей способности сохранять самоконтроль при подобных обстоятельствах. Всё моё тело сгорало, высыхало в шквале огненных потоков, проносившихся внутри.</span></div><div><span id="note11269552" style="display: inline;">Я знал, что умираю, и что моё сердце не в состоянии долго выдержать это невероятное напряжение. Моё горло было обожжено, и каждая часть тела пылала огнём, но я ничего не мог сделать, чтобы хоть как-нибудь облегчить страдания. Если бы рядом был колодец или река, я бы, не задумываясь, бросился в холодную пучину, предпочтя смерть этой пытке. Но колодца нигде не было, а река была в полумиле отсюда. С огромным трудом я поднялся на ноги, собираясь облить себя водой из ведра, чтобы хоть как-нибудь умерить страдания. Но тут мой взгляд упал на мою младшую дочь Регину, которая лежала на соседней кровати с широко открытыми глазами и напряженно наблюдала за моими лихорадочными движениями. Остатки здравого смысла подсказали мне, что если я сделаю ещё одно дикое движение или начну обливаться из ведра в столь неподходящее время, она начнёт кричать и её мать, которая тут же вбежит в комнату на крики ребенка, перепугается насмерть. Эта мысль остановила меня, и я решил терпеть агонию до конца, который, как я полагал, был уже близок…»</span></div><div><span id="note11269552" style="display: inline;"><br /></span></div><div><span id="note11269552" style="display: inline;"><br /></span></div><div><span id="note11269552" style="display: inline;">«Ночью было еще тяжелее — я не мог выносить света в комнате после того, как ложился в постель. Как только моя голова касалась подушки, огромный язык пламени поднимался по позвоночнику и врывался в мой череп. Казалось, что огненный поток, постоянно проходящий по спинному мозгу в голову, набирал особую скорость и силу в ночные часы. Как только я закрывал глаза, передо мной возникал странный круг света, в котором вились и клубились быстрые сияющие потоки. Видение было захватывающим, но жутким, исполненным сверхъестественного страха, пронизывающего порой до мозга костей»</span></div><div><span id="note11269552" style="display: inline;">«Я сгорал изнутри, но не представлял, как умерить пламя. Я находился в состоянии постоянного беспокойства и не мог просидеть на одном месте более получаса. Когда я всё же заставлял себя сидеть, не двигаясь, внимание тут же направлялось к странному поведению моего ума. Чувство страха, ни на миг не покидавшее меня, сразу же усиливалось, и сердце начинало бешено колотиться в груди. Мне нужно было чем-то отвлечь внимание, чтобы не думать об ужасе действия этого адского огня»</span></div></div><div><span id="note11269552" style="display: inline;"><br /></span><br /><div class="MsoNormal"><span style="display: inline;"><b>Из описаний пробуждения Кундалини&nbsp;</b></span></div><div class="MsoNormal"><span style="display: inline;"><b>Муктананды:</b></span></div><div class="MsoNormal"><span style="display: inline;"><b><br /></b></span></div><span style="display: inline;"> </span><br /><div class="MsoNormal"><span style="display: inline;">&nbsp;«Затем я начал чувствовать что-то вроде тепла, нарастающего в моём теле. Оно становилось таким горячим, что меня стало жечь всюду. Независимо от тех способов, которые я перепробовал, чтобы охладить своё тело, оно продолжало гореть, как будто в огне. Я стал совсем худым. Мокрота текла у меня изо рта. Я пил рисовую воду вместо твёрдой пищи. Моё тело становилось таким горячим от этой горящей Шакти, что я не чувствовал никакого облегчения, даже если садился в бассейн с холодной водой…</span></div><span style="display: inline;"></span><br /><div class="MsoNormal"><span style="display: inline;">Я начал чувствовать прожигающую боль между бровями, и она была настолько сильной, что я не мог спать по ночам…», «Когда я вошёл, я выглянул наружу и увидел, что горят посадки сахарного тростника. Огонь быстро распространялся. Мой страх усиливался с каждой секундой. Я слышал, как ужасно кричат люди, словно это был конец света. Я посмотрел в маленькое окно моей хижины и увидел странных существ ростом от шести до пятидесяти футов, не демоны и не полубоги, но в человеческом обличье; они танцевали обнажёнными с широко раскрытыми ртами. Их визг и крики были ужасными, предвещающими конец света. Я был полностью в сознании, но наблюдал за своим сумасшествием; оно казалось реальным. Тогда я вспомнил о смерти. Я сел в свою асану лотоса. Повсюду вокруг меня я видел распространяющийся огонь. Вся вселенная была в огне. Пылающий океан разверзся и поглотил всю землю. Армия духов и демонов окружала меня»</span></div><span style="display: inline;"> <div class="MsoNormal"><br /></div></span></div><span id="note11269552" style="display: inline;"><b>Замечательный автобиографичный отчёт о процессе пробуждения Кундалини, происходившем под руководством учителя йоги Бхаи Сахиба, написала Ирина Твиди («Дочь огня», 1986).</b></span><br /><span style="display: inline;"><br /></span><br /><span style="display: inline;"> Она родилась в России, образование получила в Вене и Париже…<br />Её книга содержит одно из ярких описаний сексуальной энергии, выплеснувшейся с пробуждением Кундалини. Процесс этот начался, когда она лежала в удобной постели. Она почувствовала вибрацию и звук, которого никогда раньше не слышала, он был похож на мягкое шипение в нижней части живота. И внезапно на неё нахлынуло мощное сексуальное желание без какого-либо определённого объекта — неконтролируемая, неистовая космическая сила, похожая на безумие.<br />«Всё тело было ТОЛЬКО СЕКСОМ, каждая клетка, каждая частичка кричала, требовала его, даже кожа, ладони, ногти, каждый атом. Я почувствовала, как волосы встали дыбом, словно под электрическим напряжением, волны гусиной кожи хлынули по всему телу, заставляя подняться каждый волосок и ощущение это было болезненным.<br />Тело дрожало… Я вцепилась зубами в подушку, чтобы не завыть, как дикий зверь… Я была вне себя: самое сумасшедшее, самое безумное, что могло со мной случиться, нагрянуло как гром с ясного неба, так внезапно, так неистово!<br />Казалось, тело разламывается под напором этой силы. Всё, что я могла сделать, так это зажать его неподвижно, жёстко, вытянувшись во весь рост на кровати. Я чувствовала, как болят перенапряженные, словно в судороге, мышцы; тело было скованным, я не могла пошевелиться. Ум был абсолютно пуст, избавлен от своего содержания; не было образов, лишь неконтролируемый страх, примитивный животный страх. И так продолжалось часами. Я дрожала, как лист… немой, беспомощный, трясущийся студень, уносимый силами, совершенно независимыми от воли человека. Внутри меня горел огонь. Ощущение жара то возрастало, то спадало волнообразно»<br />Утром она была слаба и нетвёрдо стояла на ногах, но энергия исчезла. Однако следующая ночь была ещё хуже, так как она не только ощущала желание и энергию, но видела странные отвратительные тени и существа, ведущие себя злобно и непристойно, устраивая сексуальные оргии и вытворяя такие вещи, о которых она никогда раньше не слышала и не могла себе их представить. Галлюцинации ужасно её напугали, и она чувствовала, что сходит с ума. Утром она снова чувствовала слабость и едва держалась на ногах, к тому же ей было неимоверно стыдно. Так продолжалось и на следующую ночь…»</span><br /><span style="display: inline;"><br /></span><br /><div class="MsoNormal"><span style="display: inline;">Физическая активность личной Кундалини полностью отвечает народным (и очень верным!) представлениям об одержимости человека Злой Волей, дьяволом (и психической регрессии): катание по полу, скрежет зубов, обильное потоотделение, гул и грохот в ушах, лихорадочное размахивание конечностями, вздымание волос, нередко спонтанное неуправляемое приятие различных неестественных йоговских поз, одержимый танец, громкое пение, кружение, безумные прыжки, мурашки, онемение конечностей, паралич всего тела, тряска и раскачивания тела из стороны в сторону, бессвязный слоговый бред, иногда говорение на иностранном или каком-либо древнем языке (например, индийском, старославянском), спазмы, сильные судороги, скрученные и растягивающие положения, подёргивания и сокращения различных мышц (особенно, ануса, живота и горла), конвульсии, опасная остановка дыхания, быстрый бег с головокружительной скоростью, беспричинный смех или плач, перемещение на четвереньках, мычание, рычание, ржание, блеяние, лай… И неизменно – очень мощные, пронзительные и непрекращающиеся боли в различных частях тела; новые неожиданные болезни и внезапное пробуждение старых заболеваний.</span></div><span style="display: inline;"> </span><br /><div class="MsoNormal"><span style="display: inline;">&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Распространяющиеся, нестерпимые боли очень разнообразнны. Перечислим самые типичные: сердечные колики, боль в груди, словно при сердечном приступе; жгучие, резкие боли в конечностях, пояснице, спине и позвоночнике, сильные головные боли («чувство, что вскрывает череп», «бьют кувалдой по голове»), острые желудочно-кишечные расстройства, очень мощное черепно-мозговое давление, жуткое головокружение, повышенная нервная чувствительность с болезненной реакцией на звуки и запахи, ухудшение зрения (веки на время закрываются и не открываются, жжение в глазах), чрезвычайная чувствительность к свету, временная слепота, неподвижный застывший взгляд, сфокусированный в одну точку; кома. </span></div><span style="display: inline;"></span><br /><div class="MsoNormal"><span style="display: inline;">&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Остановка сердца, дыхания; волны жара. Жар может струиться из тела или ощущаться как интенсивное горение. Ночное потоотделение. Волны ледяного холода, иногда сменяющиеся волнами жара. Ощущения жара или холода в различных частях тела, особенно в ладонях и основании позвоночника. Блуждающие боли, касающиеся различных органов тела, боль вдоль селезёночного меридиана, симптомы истощения надпочечников и т. д. и т. п.</span></div><span style="display: inline;"><div class="MsoNormal">&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Любопытно, что у некоторых людей возникает отчётливое ощущение того, что внутри их тела находится змея, - она шевелится в животе или ползёт вверх по позвоночнику.</div><div class="MsoNormal">&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Причём все эти разнообразные разрушительные процессы неизменно объединяет два зловещих признака – изматывающие боли и болезни могут длиться очень долго – неделями, месяцами и даже годами (если, конечно, человек обладает достаточной выносливостью)! А подобный опыт «духовного пробуждения» с одним индийским гражданином, Гопи Кришной, длился целых 25 лет (!) вплоть до самой смерти… И второй признак – вам никто не сможет помочь, на врачей и медицинскую помощь (кроме психиатрической клиники) рассчитывать не приходится - определить причину болезни и поставить точный диагноз в этом случае невозможно! Но вам не помогут и всякие духовные учителя и даже известные индийские «гуру»! Когда Гопи Кришна, проживший всю свою жизнь в самой Индии, известной своими «святыми», в различные периоды кризиса обращался за помощью к именитым (и ныне прославленным) индийским йогам, они недоумённо разводили руками, а некоторые и вовсе от него в испуге бежали, так как Кундалини «передавалась», яростно «набрасывалась» и на них…</div></span><span style="display: inline;"><br /></span><br /><span style="line-height: 115%;"><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;">«Хатха йоги могут пробудить Кундалини Пранаямой, Асанами и Мудрами; Раджа йоги – с помощью концентрации и тренировки ума; Бхакты – с помощью преданности и совершенного самоотречения; Джнани – с помощью аналитической воли; тантристы – с помощью Мантр. Пробуждение Кундалини и её союз с Шивой в Сахасрара Чакре вызывает состояние Самадхи и Мукти. Самадхи невозможно без пробуждения Кундалини» Свами Шивананда Сарасвати</span></span><br /><span style="display: inline;"><br />Надеюсь теперь духовным искателям читающим эти строки понятно, почему просветленные гуру демонстрируют воистину сатанинскую гордыню, вплоть до самообожения, придумывая себе громкие титулы&nbsp;например «Ри­ши» и «ма­ха­ри­ши» – пе­ре­во­дит­ся как муд­рец иве­ли­кий муд­рец, «Ма­хат­ма» – ве­ли­кая ду­ша, &nbsp;«Ача­рья», «гу­ру» – ду­хов­ныйучи­тель, «Джа­гат­гу­ру» – учи­тель Ми­ра, Джи­ван­мук­та – ос­во­бо­ж­дён­ныйпри жиз­ни,&nbsp;свами или «шри» &nbsp;святой мудрец,&nbsp;«Радж­ниш» – цар­ст­вен­ный, Дэ­ви - Бо­ги­ня, «Сад­гу­ру» – ис­тин­ныйучи­тель, Ма­ха­рад­жа – ве­ли­кий царь, «Бха­га­ван» – Гос­подь, Бог! «Са­тья-Саи»– зо­ло­той, ис­тин­ный, «Ошо» – океа­ни­че­ский, рас­ши­рен­ный, «Мук­та­нан­да» – ра­до­ст­но ос­во­бо­ж­дён­ный,&nbsp;«абхай царин» - его божественная милость, «прабхупада»-тот у ног, которого сидят великие учителя. Гуру считали себя живыми богами, в то время, как одной из главных добродетелей православных святых является смирение, пример которого нам подал Сам Христос, который будучи Творцом Неба и Земли, смирил Себя настолько, что ради спасения человечества стал истинным Человеком, оставаясь Богом, не имел место, где приклонить голову, мыл ноги рыбакам, добровольно претерпел страшные побои, издевательства, оплевание и распятие от тех, чье дыхание было в Его руках. Бог говорит нам: «научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим». Отличительная черта всех святых соединившихся с Богом это смирение: «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать». Все святые искренне считали себя самыми грешными на свете людьми, не один из них не считал себя святым, не один из не превозносился над окружающими его.&nbsp;&nbsp;Святой Иоанн Кронштадский воскрешал мертвых, при этом искренне говорил - «Я - немощь и нищета, Господь сила моя, эта глубокая мудрость, делает меня блаженным», великий Серафим Саровский называл себя «убогим Серафимом». Пророк Давид говорит о себе «Я же червь, а не человек». Чем ближе человек к бесконечно-совершенному Богу, тем глубже он осознает свои несовершенства.&nbsp; <br /><br /><b>Учение гуру едино в главном-в отрицании всех догматов веры святых, вере в единство добра и зла проецировании зла на Абсолют, и поклонение ему. Все гуру учили, что нету раздницы между добром.&nbsp;</b>Так например Вивекананда, отец современной йоги, говорит: <b>«Я поклоняюсь Ужасающей! Ошибочно полагать, что всеми людьми движет только тяга к наслаждению… многие имеют врожденную тягу к мукам. Будем же поклоняться Ужасу ради него самого. Немногие дерзали поклоняться Смерти или Кали! Будем же поклоняться Смерти!» Вот еще слова Свами о богине Кали: «Есть еще кое-кто, кто смеется над существованием Кали. Но ведь сегодня она здесь в толпе. Люди вне себя от страха, и солдаты призваны сеять смерть. Кто может утверждать, что Бог не может проявлять себя в виде Зла, как и в виде Добра? Но только индуист осмеливается поклоняться Ему, как Злу»</b>. Гуру Раждниш проповедовал блуд, сексуальные извращения, гомосексуализм, аборты. Те же кто требовал от своих адептов целомудрие на деле оказывались извращенцами. Так Саи Баба совратил многих десятков подростков из европы, многие из них подали на него в суд, но есть и такие, которые до сих пор верят, что таким способом гуру пробуждал их кундалини. Обинения Чинмоя в сексуальном насилии, склонении к абортам и педофилии не умолкают по сей день. Просветленные купались в роскоши, так&nbsp;состояние Ошо достигло 200 миллионов долларов, не облагаемых налогами. Ему принадлежало 4 самолета, боевой вертолет и 91 &nbsp;"роллсройс". Недалеко отстал и Саи Баба с его алыми мерседесами и Чинмой с собственными кварталами в Нью Йорке. Рамакришна и Викевананды из всех индийских богов выбрали себе богиню смерти Кали, будучи масонами. Нет такого порока, который бы дьявол не оправдал через змеиную восточную "мудрость", скрыв за красивыми словами о любви и единстве.&nbsp;</span><br /><span style="display: inline;"><br /><b>Выбор за каждым из нас, соединяться с Богом или со змеем,&nbsp;</b></span><b>идти по пути уподобления Божественному Логосу Христу или по пути кундализации,&nbsp;</b><b>идти за просветленными гуру или десятками тысяч православных святых, достигших совершенства в Любви, , соединившихся с Творцом вселенной, по молитвам которых Бог воскрешал мертвых, исцелял неизлечимые болезни, открывал которым прошлое будущее, мысли, глубины сердец приходивших к ним людей, покорял которым стихии и диких зверей, которые прозревали в Духе Святом глубины вселенной и недра земли. </b><br /><div><span id="note11269552" style="display: inline;"><br /></span></div><div><span id="note11269552" style="display: inline;"><br /></span></div></div>Про Просветлениеhttp://www.blogger.com/profile/00789312827361328277noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-8129453559668593725.post-53553928253978291712011-09-21T22:53:00.000-07:002012-01-12T07:15:14.995-08:00Видеосвидетельство опыта просветленного мастера Валерия Русского (Уникально)<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on"><div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on"><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><img border="0" height="400" src="http://1.bp.blogspot.com/-SVD28ZfpSeU/TpyA_ly2z8I/AAAAAAAAAJ8/0VHhD7wZBQ4/s400/74610747_4230267_50828466_1257520994_insightb.jpg" width="398" /></div><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><br /></div>Свидетельство Просветления Валерия Русского, и последующей его встречи с Творцом миров, изменившей его жизнь, по молитвам святой Матроны Московской.<br />смотреть видео:<br /><a name='more'></a><br /></div><iframe frameborder="0" height="360" src="http://vkontakte.ru/video_ext.php?oid=607851&amp;id=160570768&amp;hash=ccc69e1af93ef4dc&amp;hd=1" width="607"></iframe></div>Про Просветлениеhttp://www.blogger.com/profile/00789312827361328277noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-8129453559668593725.post-78908152541699348322011-09-20T21:30:00.000-07:002012-03-23T16:02:57.282-07:00Просветленный мастер Ошо Раджниш<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on"><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><img border="0" height="316" src="http://1.bp.blogspot.com/-eGWrZcuc8w8/TtjTL1DhZjI/AAAAAAAAAbY/rrqsM7aTb38/s400/x_69e0ddc5.jpg" width="400" /></div><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;">В возрасте 21 года, 21 марта 1953 года, Ошо достиг просветления,и как он говорит, в этот момент закончилась его внешняя биография и с этого времени он живет без нее, в состоянии единения с внутренними законами жизни.&nbsp;</span><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;">Наверно не будет преувеличением признать Раждниша одним из самым известных просветленным мастеров 20 века, ведь именно он сделал моду на просветление по-настоящему массовой. Думаю большинство читающих эти строки знакомы с его книгами.&nbsp;</span>Но сама жизнь показала, что&nbsp;история Раджниша (Ошо) и его культа -это история взлета и падения одного из авантюристов нашего времени. Раджниш глубоко презирал человечество и не считал нужным скрывать своих устремлений; может быть, даже более, чем в историях других просветленных мастеров, тут с неприкрытым цинизмом выставлены на поверхность причины, двигавшие новоявленным гуру, - алчность, похоть, тщеславие и жажда власти. Стоит добавить, что культ Раджниша трудно отнести даже к псевдоиндуистским новообразованиям - это абсолютно "авторское произведение", действующее в ареале движения "New Age".<br /><div><br /><a name='more'></a><br /></div><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="http://cs9689.vkontakte.ru/u607851/131861336/x_29a7ea44.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="400" src="http://cs9689.vkontakte.ru/u607851/131861336/x_29a7ea44.jpg" width="317" /></a></div><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;"><br /></span><br /><b><span style="color: orange;">1. "Люби себя и делай, что хочешь"</span></b><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;">Раджниш Чандра Мохан (1931-1990) родился в Кушваде (Центральная Индия, современный штат Мадхья-Прадеш) в семье джайнов. Джайнизм возник приблизительно в конце VI - начале V в. до Р. X. Эта религия признает существование индивидуальной души - дживы, однако отрицает существование высшего Бога. Как и приверженцы других индийских религий, джайны видят спасение в освобождении дживы от цепи перерождений. </span><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;">Достигший освобождения становится как бы живым богом и объектом поклонения. Эта джайнистская идея оказала на Раджниша значительное влияние, хотя вообще его учение чрезвычайно эклектично.</span><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;"> Раджниш был старшим из своих пяти сестер и семи братьев. До семи лет Раджниш жил с бабкой и дедом. Раджниш вспоминал, что вопросы духовного освобождения занимали его с очень раннего возраста. В юности он начал испытывать на себе различные медитативные техники; при этом старался не следовать никаким традициям и не искал учителей, всегда уповая только на себя [114]. Одним из главных детских переживаний Раджниша было переживание смерти. В дневнике 1979 г. он пишет, что в детские годы ходил за похоронными процессиями, как другие ребята бегали за бродячим цирком [115]. В 1953 году, когда Раджниш учился на философском отделении Джабалпурского колледжа, он, по его словам, пережил "просветление" - свой последний опыт смерти, после которого как будто родился заново. Будучи студентом, Раджниш вел жизнь, далеко не соответствующую строгим аскетическим нормам джайнизма. Но они настолько глубоко вошли в его душу еще в детстве, что его, например, всю ночь рвало, когда он поел вместе со своими друзьями после захода солнца (еда в темное .время суток джайнам строго запрещена - можно проглотить, не заметив, какое-нибудь мелкое насекомое, в которое перевоплотилась, скажем, душа прадедушки). Покаяния джайнизм не знает, и внутренний конфликт Раджниш смог разрешить, только взбунтовавшись против "суеверий" религии отцов и всех прочих религий. Теоретическим обоснованием для этого Раджнишу послужила "философия жизни" (Ницше др.), с которой он познакомился в университете.</span><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;">В 1957 г. Раджниш закончил Саугарский университет, получив золотую медаль Всеиндийского конкурса дебатов и степень магистра философии, затем девять лет преподавал философию в Джабалпурском университете. В это время он путешествует по Индии, встречаясь и проводя диспуты с различными религиозными и общественными деятелями. Выступая перед многотысячными аудиториями, он постепенно приобретает известность в качестве полемиста и бунтаря. В 1966 г. Раджниш оставил университет и начал проповедовать собственное учение, представлявшее собой парадоксальную смесь из огрызков джайнизма, тантризма, дзен-буддизма, даосизма, суфизма, хасидизма, ницшеанства, психоанализа, популярных "психо-духовных" терапий и учений Кришнамурти и Гурджиева. Не имея посвящения ни в одну из мистических традиций, он все перетолковывал по-своему, приспосабливая к собственным нуждам.</span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;"><br /></span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;">В это время Раджниш назвал себя Ачарья ("учитель"). Он бродил пешком и ездил на осле по Индии, призывая к внутреннему преображению ради выживания в грядущей ядерной катастрофе и проповедуя некую новую нонконформистскую религиозность, противостоянию традиционным религиям, на которые Раджниш резко нападал при всяком удобном случае: "Мы делаем революцию... Я жгу старые писания, крушу традиции..." [116]; "Я основатель единственной религии, другие религии - обман. Иисус, Мухаммед и Будда просто совращали людей..." [117]; "Вера - это чистая отрава" [118] и прочее в том же духе. Не раз он говорил, что не верит ни в каких-либо пророков, ни в Мессию и что все они были эгоистичными людьми. Основную ошибку традиционных религиозных доктрин и медитативных техник Раджниш видел в том, что они призывают человека отказаться от "полнокровной" физиологической жизни, предлагая взамен "духовное просветление".</span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;"><br /></span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;">Истинно просветленного нового человека, соединяющего в себе насыщенную жизнь плоти и медитацию, материализм и духовность, западную активность и восточное недеяние, Раджниш назвал Зорбой-Буддой (грек Зорба - энергичный жизнелюбец, герой одноименного романа греческого писателя Никоса Казанзакиса [119]. В Зорбе-Будде он видел "человека будущего, тотально оторванного от прошлого" [120]. </span><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;">Главный постулат "единственной религии" Раджниша можно выразить, перефразируя известное святоотеческое высказывание: "Люби Бога и делай, что хочешь". Применительно к учению Раджниша получится: "Люби себя и делай, что хочешь" [121]. По Раджнишу, нет бога кроме человека, и это - гедонистический бог: "Каждый потенциально может стать Богом... Бог - это состояние сознания... это - способ наслаждения жизнью прямо здесь и сейчас" [122]; "Первое, что нужно понять, - учил Раджниш, - это то, что вы совершенны. Если кто-то говорит вам, что вам нужно стать еще совершеннее, то этот человек - ваш враг, остерегайтесь его" [123]; "Ты можешь быть Христом, так к чему тебе становиться христианином?" [124] </span><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;">Нет никаких непререкаемых авторитетов (кроме Раджниша, открывшего эту истину), любая традиция - враг истинной религии: </span><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;">Если вы будете следовать Будде, вы попадете в беду - миллионы уже попали. Если следовать Христу, то тоже попадешь в беду. Посмотрите на любых последователей - они неизбежно попадают в беду, потому что жизнь ежеминутно изменяется, а они держатся мертвых принципов. Запомните единственное золотое правило: "Золотых правил нет!"<span class="Apple-tab-span" style="white-space: pre;"> </span>[125] </span><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;">Чтобы достичь наполненной духовно и телесно жизни "здесь и сейчас", нужно "быть спонтанным", поскольку "жизнь спонтанна". Главное препятствие, мешающее человеку быть богом и наслаждаться каждым мгновением жизни, Раджниш видел в разделенности разума на два враждующих начала: сознательное и бессознательное. Человек отождествляет себя только со своим сознательным разумом, и это не дает ему достичь внутренней целостности. Только тогда, когда потенциальному, бессознательному будет позволено расцвести, человек сможет почувствовать "блаженство бытия". Страсти и бессознательные импульсы должны не подавляться и не преодолеваться, а интенсивно и исчерпывающе проживаться. Следование своим страстям и похотям есть, по Раджнишу, путь к достижению божественной свободы.</span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;"><br /></span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;">Погружение в бессознательное, отключение рефлексирующего ума и снятие всех нравственных ограничений привело впоследствии некоторых учеников Раджниша, особенно если они были невротиками, психопатами, наркоманами или алкоголиками, к серьезным психическим заболеваниям. Сам Раджниш, однако, считал, что истинное сумасшествие - это раздвоение сознания на две неравные и взаимно враждебные половины, сознание и бессознательное:</span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;">Вы - безумец, и нужно что-то с этим делать. Старые традиции говорят: -Подави свое безумие. Не позволяй ему выйти наружу, иначе твои действия станут безумными", - но я говорю: "Позвольте своему безумию выйти наружу. Осознайте его. Это - единственный путь к здоровью". Высвободите его! Внутри оно станет ядовитым. Выбросьте его, полностью освободите от него вашу систему. Но к этому катарсису нужно подходить систематически, методично, потому что это значит сойти с ума с методом, стать сознательно сумасшедшим [126]. </span><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;">Шизофрения проходит после глубокого осознания. Не боритесь с собой. Всегда помните, что победитель неправ. Когда возникает конфликт, следуйте естеству [127]. </span><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;">Естество, которому предлагает следовать Раджниш, - падшее: "Если конфликт возник между любовью и безбрачием, следуйте любви и отдайтесь ей целиком" [128]; "...если случится, что вы изберете гнев, отдайтесь ему целиком" [129] и тому подобное. </span><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;">Традиционные учения не могут излечить человека от конфликта в его сознании, потому что сами являются виновниками возникновения этого разделения. "Религии породили шизофрению" [130], связав бессознательное своим законом и заповедями. Но недостаточности закона Раджниш противопоставляет не свободу благодатного преображения, о котором он и слыхом не слыхивал, а вседозволенность беззакония: </span><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;">Грешников не бывает. Даже если ты дошел до самого дна в этой жизни, ты божественен, как прежде, ты не можешь потерять эту божественность. Я говорю тебе: спасение не нужно, оно в тебе самом<span class="Apple-tab-span" style="white-space: pre;"> </span>[131]. </span><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;">Раджниш считает жизненно важным для пораженного недугом рационализма человечества освободить инфернальное бессознательное:</span><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;">Революция в человеческом сознании уже не роскошь, но крайняя необходимость, ибо есть лишь две возможности: самоубийство или качественный скачок сознания к уровню, который Ницше называл Сверхчеловеком [132].</span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;"><br /></span><br /><b><span style="color: orange;">2. "Медитация - это состояние "не-ума""</span></b><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;">Проповеди Раджниша не имели особого успеха в Индии, пока он в 1968 г. не поселился в Бомбее, где у него вскоре появились первые ученики с Запада. В основном это были американцы и англичане, в большинстве прошедшие через различные новые религиозные движения, увлечение "наркодуховностью", движение хиппи, оккультные психотерапевтические группы и т. п. В этой аудитории алогичное и аморальное "не-учение" Раджниша о человекобожии нашло горячий отклик. Раджниш прибавляет к своему имени вместо Дчарья эпитет Бхагван Шри - "Бог Господь". С начала 70-х годов он начал регулярно проводить так называемые медитационные лагеря, преимущественное горной местности. </span><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;">Целенаправленной и утилитарной деятельности сознательного ума Раджниш противопоставлял "празднование" или "игру", то есть деятельность ради наслаждения самой деятельностью, а не ее конечным результатом. Такая деятельность, по его мнению, с полным правом может называться медитацией [133]. </span><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;">Медитация - это состояние "не-ума". Медитация - это состояние чистого сознания без содержания... Вы сможете найти медитацию, только отставляя ум в сторону, становясь холодным, индифферентным, не отождествленным с умом, видя, как ум проходит мимо, но не отождествляясь с ним, не думая, что "я - это он".[134] </span><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;">Медитация Раджниша похожа по описанию на дхьяну классической йоги, однако для достижения самадхи требовались огромные аскетические усилия, а методы Раджниша были еще более просты и эффектны, чем "интегральная йога" Шри Ауробиндо; они вполне отвечали поверхностности и расслабленности его аудитории, предлагая легкий путь к "просветлению" как к некоему острому "духовному" наслаждению. При этом Раджниш не переставал спекулировать на страхах своей паствы, порожденных "холодной войной" и начинающимся экологическим кризисом, представляя медитацию единственным способом решения этих проблем. </span><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;">В апреле 1970 г., в медитационном лагере под Бомбеем, Раджниш впервые продемонстрировал изобретенную им "динамическую" (или "хаотическую") медитацию. Вот ее "технология":</span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;">1-я стадия: 10 минут глубокого, быстрого дыхания через нос. Пусть ваше тело будет настолько расслабленным, насколько возможно... Если тело хочет двигаться во время этого дыхания, позвольте ему... 2-я стадия: 10 минут катарсиса, полного содействия любой энергии, которую породило дыхание... Не подавляйте ничего. Если вам хочется плакать - плачьте, если хочется танцевать - танцуйте. Смейтесь, кричите, вопите, прыгайте, дергайтесь: все, что вам хочется делать, - делайте! 3-я стадия: 10 минут выкрикивания "Ху-ху-ху". Поднимите руки над головой и подпрыгивайте вверх-вниз, продолжая выкрикивать: "Ху-ху-ху". Прыгая, твердо приземляйтесь на ступни ног, чтобы звук глубоко проник в половой центр. Истощите себя совершенно. 4-я стадия: 10 минут полной остановки, застывшего пребывания в той позе, в какой вы есть. Дыханием энергия была пробуждена, очищена катарсисом и поднята суфийской мантрой "Ху". И теперь позвольте ей действовать глубоко внутри вас. Энергия - значит движение. Если вы больше не выбрасываете ее вовне, она начинает работать внутри. 5-я стадия: от 10 до 15 минут танца, празднования, благодарения за глубокое блаженство, которое вы испытали [135]. </span><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;">Глубокое дыхание под удары барабана на первой стадии "динамической медитации" приводит к гипервентиляции легких, в результате чего человек пьянеет от избытка кислорода. Затем он "отрывается" как может, до изнеможения. Исчерпав все резервы активности, человек, по мысли Раджниша, не может больше управлять сознательным умом, и тот отключается. В состоянии "отключки", когда в голове пусто, а тело полностью расслаблено, в свои права вступает бессознательное. Этот дешевый психофизиологический транс Раджниш и выдавал за просветление. </span><span style="font-family: inherit;">Одним из составляющих раджнишистского винегрета является оккультное тантрическое учение о чакрах. Правда, Раджниш добавил от себя, что чакры ощутимы лишь втом случае, когда они загрязнены; если же чакры чисты, то энергия кундалини протекает через них беспрепятственно. </span><span style="font-family: inherit;">Главная задача мантры "Ху" - раскрыть муладхара-чакру в основании позвоночника и высвободить кундалини, которая в обыденной жизни затрачивается на половую жизнь человека. Таково ее естественное применение; однако для просветления необходимо, чтобы она двинулась в противоположном направлении, вверх по "энергетическому каналу", попутно открывая все другие чакры. Раджниш не скрывал, что этот метод очень опасен для физического тела и что многие выдающиеся йоги, практиковавшие этот метод, умерли, не дожив до старости, от тяжелых и мучительных болезней. Однако в то же время он считал, что использование кундалини - наиболее эффективный метод раскрытия чакр и что дальнейшая помощь гуру способна уменьшить его негативные последствия. Главное же благо, которое приносит восходящее движение кундалини, по его мнению, заключается в том, что оно позволяет "космической энергии" низойти в человека и циркулировать во всех его телах, включая физическое. Две последние стадии хаотической медитации дают возможность ощутить эту циркуляцию и насладиться ею [136]. </span><span style="font-family: inherit;">Кроме "динамической медитации", Раджниш ввел также разработанную им "медитацию кундалини", во время которой сектанты сильно тряслись, с целью "разогнать зажимы тела", и плясали, "чтобы проявилась вновь обретенная струящаяся жизненность". Для того, чтобы медитация была наиболее эффективной, Раджниш рекомендовал заниматься ею 21 день подряд, совмещая ее с йогическими дыхательными упражнениями, в полной изоляции и молчании, либо с завязанными глазами [137].</span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;"><br /></span><br /><b><span style="color: orange;">3. Коммуна в Пуне</span></b><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;">Сначала 70-х годов Раджниш стал посвящать всех желающих в "саньясины", которые, однако, не должны были обязательно оставлять "мир"; только наиболее фанатичные из них позже стали поселяться в ашрамах Раджниша. И уж, конечно, эти "саньясины" не давали никаких обетов и не вели аскетическую жизнь, наоборот, Раджниш призывал их отбросить все "условности". Единственное, что от них требовалось, - это полностью "раскрыться" перед Раджнишем и предаться ему во всем. Саньясины получали новые санскритские имена "как символ приверженности к медитации и разрыва с прошлым" [138]. Женщины получали обязательную приставку "Ма" (мама), а мужчины - приставку "Свами". Они должны были носить ярко-оранжевые одежды и деревянные четки с портретом Раджниша на шее, а также постоянно иметь при себе орех с "частичкой тела" своего гуру (как правило, обрезками его волос или ногтей).</span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;">В 1974 г. Раджниш переехал в Пуну (Индия), где открыл в парке Корегаонсвой первый ашрам-коммуну. Ашрам мог принимать одновременно до 2 тыс. человек, за год через него проходило до 50 тыс. человек. В течение семи лет центр в Пуне посетили сотни тысяч "духовных искателей" с Запада. К концу 70-х в ашраме жило около 10 тыс. поклонников Бхагавана, еще примерно 6 тыс. паломников, которых ашрам уже не вмещал, расселилось в Пуне. Каждый день Раджниш выступал с проповедями на ломаном английском, обильно приправленными всевозможными историями, шутками, насмешками и богохульством. Эти проповеди-лекции записывались на магнитофон и издавались в виде отдельных книг (сам гуру ничего не писал, кроме дневников), число которых в настоящее время превышает шесть с половиной сотен. Помимо книг, переведенных более чем на 30 языков, последователи Раджниша распространяют аудио и видеозаписи его выступлений. Для организации производства и продажи этой продукции любимая ученица и личный секретарь Раджниша индийская авантюристка с американским паспортом Ма Ананда Шила (Шила Силвермен) создала в штате Нью-Джерси компанию "Раджниш Фаундэйшн Лимитед", оборот которой составил вскоре миллионы долларов. По словам одного из раджнишистов, "организация давно поняла, какой силой обладают деньги" [139]. </span><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;">Возвращавшиеся из Пуны паломники, посвященные в неосаньясу, стали открывать дочерние ашрамы и становиться их руководителями. К началу 80-х годов таких центров было создано уже 500 - в других местах Индии, а также еще в 22 странах, в том числе в США, Англии, Франции, Канаде и Японии. </span><span style="font-family: inherit;">При ашраме в Пуне действовали "группы терапии", в которых работали профессионалы-психотерапевты. Саньясины-раджнишисты вообще жили только группами, подчиняясь руководителю. Контролирование сознания в таких коммунах было особенно эффективным. Например, когда Раджниш намекнул, что женщина, обремененная детьми, не может достичь просветления, тут же в центре культа в Лагуна-Бич многие саньясины-женщины были стерилизованы хирургическим путем [140].&nbsp;</span><span style="font-family: inherit;">Естественно, грамотно сконструированный культ не мог обойтись без апокалиптизма. Раджниш прочил скорое приближение всемирной катастрофы:&nbsp;</span><span style="font-family: inherit;">Этот кризис начнется в 1984 году и закончится в 1999. Все виды разрушения будут царствовать на земле в это время - от природных катастроф до самоубийства достижениями науки. Другими словами, наводнения, невиданные со времен Ноя, землетрясения, извержения вулканов и все возможное даст нам природа... Будут войны, ставящие человечество на грань ядерной войны, но его не спасет Ноев ковчег. Раджнишизм - вот Ноев ковчег сознания, уголок спокойствия в центре тайфуна... Токио, Нью-Йорк, Сан-Франциско, Лос-Анджелес, Бомбей - все эти города погибнут во всемирной катастрофе, которая не ограничится локальными разрушениями. Она будет глобальна и неизбежна. Укрыться от нее можно будет лишь в моем учении [141].</span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;"><br /></span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;">В начале 1984 года Раджниш расширил свое предсказание о грядущей катастрофе, заявив, что исполнится некое пророчество Нострадамуса, и СПИД убьет две трети мирового населения [142]. На вопрос, выживут ли раджнишисты в грядущей ядерной катастрофе, Бхагаван ответил:</span><br /><span style="font-family: inherit;">...Обезьяны сделали рывок и стали людьми, но не все. Часть их и по сей день обезьяны... Я не скажу, что раджнишисты переживут катастрофу, но я могу сказать с абсолютной уверенностью, что те, кто выживет, будут раджнишистами, а остальные - обезьянами или совершат самоубийство. В конце концов оставшиеся не имеют значения [143].&nbsp;</span><span style="font-family: inherit;">Раджниш проповедовал свободу блуда и извращений, называя при этом семью и детей излишней обузой. Он говорил: </span><span style="font-family: inherit;">Нет ничего грешного в чистом простом сексе... Никакой обязанности, никакого долга, никакого обязательства в этом. Секс должен быть полон игры и молитвы [144].т</span><span style="font-family: inherit;">Развивайте вашу сексуальность, не подавляйте себя!.. Я не вдохновляю на оргии, но и не запрещаю их [145]. </span><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;">Посетители коммуны в Пуне возвращались с рассказами о таких сексуальных оргиях, а также об извращениях, о наркомании и торговле наркотиками, самоубийствах среди ашрамовцев. Случалось, что сеансы медитаций в раджнишевских ашрамах заканчивались драками и поножовщиной. Многие потеряли здоровье, испытав на себе "терапию Раджниша"<span class="Apple-tab-span" style="white-space: pre;"> </span>[146]. Приведем отрывок из воспоминаний о посещении ашрама в Пуне около 80-го года: </span><span style="font-family: inherit;">Убийства, изнасилования, таинственные исчезновения людей, угрозы, поджоги, взрывы, брошенные дети "ашрамовцев", просящие милостыню на улицах Пуны, наркотики - все это [здесь] в порядке вещей... Христиане, работающие в психиатрической больнице Пуны, подтвердят все сказанное, не забыв упомянуть о высоком уровне психических расстройств, обусловленных [в частности] тем, что ашрам забрал в свои руки политическую власть и жаловаться на него некому [147]. </span><span style="font-family: inherit;">Связанные с Раджнишем скандалы и его эпатирующие публику высказывания привлекали западных журналистов. К тому же бритоголовый, бородатый, носящий "суфийскую" шапочку и свободного покроя "духовные" облачения Раджниш отличался фотогеничностью. Впервые он появился на страницах американской прессы в начале 1978 года, когда журнал Time поместил о нем статью под заголовком ""Господь Бог" с Востока". Журнал сообщил, что этот одаренный гуру выбился вперед среди первых апостолов различных ньюэйджевских движений "человеческого потенциала" [148]. В дальнейшем Раджниш оставался в центре внимания западной прессы и в первой половине 80-х стал самым модным гуру на Западе, затмив Махариши.</span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;"><br /></span><br /><b><span style="color: orange;">4. "Я - гуру богатых"</span></b><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;">В 1980 году и в начале 1981 года индуистские традиционалисты совершили два неудачных покушения на Раджниша. Тогда же, в 1981 году, было начато расследование, которое показало, что ""Раджниш Фаундэйшн Лимитед" по уши увязла в неуплате налогов, присвоении пожертвований на благотворительные цели, в кражах и уголовных делах на членов секты" [149]. В том же году правительство Индиры Ганди лишило ашрам Раджниша статуса религиозной организации, и тому предстояло выплатить огромные налоги. Раджниш, не дожидаясь окончания расследования, с 1 мая 1981 года перестал выступать с лекциями и вообще говорить на людях. С этого времени посредником Раджниша при общении с миром стала его "правая рука" Шила Силвермен. Распродав s начале лета 1981 года имущество ашрама, сняв деньги со своих индийских счетов и захватив с собой 17 самых преданных учеников, Раджниш по туристической визе выехал в США якобы для лечения, причем одни раджнишистские источники указывают, что он собирался лечиться от заболевания позвоночника, а другие - что от диабета и астмы. </span><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;">На деньги американских учеников Раджниша и главным образом второго американского мужа Ананды Шилы в пустынной части Центрального Орегона, на территории графства Васко было приобретено огромное ранчо Биг Магди. Здесь, на сухих неплодородных землях, поначалу обосновалась сельскохозяйственная коммуна раджнишистов, а позже возник пятитысячный город под названием Раджнишпурам, в котором были аэродром, комфортабельный отель с казино, торговые улицы, рестораны, парки, сады, оранжереи, дороги и рейсовые автобусы. Все это создали около 2000 приверженцев Раджниша. Они бесплатно, без выходных, вкалывали под палящим солнцем по 12 часов в сутки, спали в бараках и все время слушали через громкоговорители проповеди Раджниша, в которых им внушалось, что изнуряющая работа - это праздник, медитация, так сказать пир духа. </span><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;">Десятки тысяч других раджнишистов наезжали в Раджнишпурам время от времени (летом, например, собиралось до 20 тысяч человек). Они имели возможность жертвовать гуру значительные средства, поскольку большинство из них принадлежало к обеспеченному среднему классу. По всему миру было открыто более 300 раджнишевских медитационных центров, также приносивших немалый доход; скажем, в британских центрах основной годовой курс "терапии Раджниша" стоил 3500 фунтов стерлингов. Кроме того, в центрах предлагался еще целый ряд платных ньюэйджевских курсов: биоэнергетика, владение телом, дегипнотерапия, интуитивный массаж, неотантрическая йога, ребефинг и многие другие. Окончивших курсы старались отправить в Раджнишпурам. За такую поездку нужно было выложить еще несколько тысяч долларов. [150]. Раджниш считал, что "духовность - это роскошь и привилегия богатых" [151]. О себе же он говорил: "Я - гуру богатых. Существует достаточно религий, которые занимаются бедными, мне же оставьте заниматься богатыми" [152]. </span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;">Занимался он ими вполне успешно для собственного кармана. К концу 1982 года его состояние достигло 200 миллионов долларов, не облагаемых налогами. Ему принадлежало 4 самолета, боевой вертолет и 91 "роллсройс". Вообще-то он рассчитывал иметь 365 этих самых дорогих в мире автомобилей, по новой машине на каждый день в году [153]. В "роллс-ройсе" Раджниш совершал свой ежедневный объезд паствы. Гуру сам вел машину, медленно и торжественно двигавшуюся в сопровождении автоматчиков вдоль живой оранжевой стены его адептов, которые стояли по краям так называемой "дороги нирваны" и бросали розовые лепестки под колеса автомобиля. Для них это была редкая возможность увидеть своего кумира. </span><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;">По мере роста Раджнишпурама во всех крупных западных странах стали возникать устроенные раджнишистами по его образцу "священные города" - коммуны, пытающиеся вести автономное существование и долженствующие стать альтернативой "обществу несвободы". Под разговоры о свободе секта Раджниша постепенно превратилась в "тоталитарную организацию с жесткой системой контроля". Именно такими словами охарактеризовала коммуну в Раджнишпураме даже такая просектантски настроенная исследовательница новых религиозных движений, как профессор Айлин Баркер [154]. </span><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;">В Орегоне раджнишисты заняли близлежащий провинциальный городок Энтелоуп, получили большинство мест в городском совете и переименовали его в Раджниш. Большинство исконных жителей Энтелоупа, в основном пожилые люди, оказались под постоянным надзором полицейских сил саньясинов, были обложены налогом в пользу секты и были вынуждены лицезреть в местном парке учрежденный городским советом нудистский пляж. Они предпочли сдаться и выехать из города. Город рос по мере того, как последователи Раджниша скупали имевшиеся дома и строили новые [155]. </span><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;">Тем временем приблизился срок выборов в законодательное собрание графства и раджнишисты решили добиться большинства и в нем. По местному законодательству достаточно было прожить на территории штата 22 дня, чтобы получить право голоса на выборах в местные органы власти. Поэтому было решено увеличить количество избирателей, которые проголосуют за раджнишистских кандидатов. Осенью 1984 года была проведена операция "Подели жилище с ближним": из Нью-Йорка, Сан-Франциско и других крупных городов США сектанты свезли в ашрам около трех с половиной тысяч алкоголиков, бродяг и наркоманов [156]. Напуганные этим местные законодательные органы в срочном порядке приняли закон, увеличивающий срок оседлости, необходимый для участия в выборах. Скопившиеся в Раджнишпураме бродяги не принесли, таким образом, никакой пользы секте. Напротив, полукриминальные бомжи вели себя нагло и вызывающе, работать на гуру не желали и, ко всему прочему, ухудшали и без того не блестящие отношения коммунаров с местными жителями. В Раджнишпураме Шила сколотила вооруженный отряд из ста боевиков, но даже ему не удалось разогнать докучных "ближних", и вскоре в окрестностях "священного города", только не в самом Раджнишпураме, стали находить их трупы. Полиция установила, что все они были умерщвлены неизвестным ядом, и, по понятным причинам, заподозрила Раджниша и компанию. </span><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;">В то же время политические амбиции секты продолжали расти. Поскольку трюк с бомжами не прошел, теперь для победы на выборах раджнишисты решили добиться того, чтобы те, кто не поддерживает их кандидатов, не смогли принять участия в голосовании. Продолжавшая быть "языком" молчащего гуру Шила Силвермен придумала, что для этого нужно сделать: агенты, назначенные ей, опрыскали бактериями сальмонеллеза салатные бары большинства ресторанов на территории графства, в результате чего многие их посетители заболели. Правда, и это не помогло раджнишистам добиться желаемой власти в графстве. </span><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;">В октябре 1984 года Раджниш внезапно заговорил. Он опять обвинял священников и политиков в развращении человеческих душ, снова утверждал, что раджнишизм - это "единственная защита против ядерного оружия", и вновь проповедовал отречение от "старого мира", показывая пример "духовной революционности": "Я поднимаю руку против прошлого всего человечества" [157].</span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;"><br /></span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;">В его речах становилось все больше антихристианских выпадов:</span><br /><span style="font-family: inherit;">Мессиями бывают, как правило, безумные. Он [Иисус] был абсолютно уверен, что распятие докажет его правоту, и именно поэтому я вижу в его действиях просто замаскированную попытку самоубийства. Если кто-то и был повинен в его распятии, так только он сам. Он сам на него напрашивался. И ни один источник - еврейский или исторический - не подтверждает, что он воскрес. Только Новый Завет. Фикция. Не было никакого Воскресения [158].&nbsp;</span><span style="font-family: inherit;">Раджниш сам хотел быть своим поклонникам вместо Христа: "Пусть я буду твоей смертью и воскресением". [159]. И они с обожанием пели ему: "Я вручаю свое сердце в твои руки" [160].&nbsp;</span><span style="font-family: inherit;">Дух, говоривший через змея с Евой в Раю, теперь вещал устами Раджниша:&nbsp;</span><span style="font-family: inherit;">Дьявол соблазнил Еву доводом, будто Бог хочет, чтобы она осталась невежественной. .. Он завистлив. И это похоже на правду, ибо Бог евреев очень завистлив. Он не хочет, чтобы люди стали равны ему. Он - не любящий отец... Знание - не грех... Я советую вам есть с дерева познания..." [161]. </span><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;">К 1984 году число последователей Раджниша превышало 350 тысяч, причем их средний возраст был 34 года<span class="Apple-tab-span" style="white-space: pre;"> </span> [162]. Несмотря на неудачу на выборах в Васко, раджнишисты в том же 1984 году, в связи с выборами в законодательное собрание Орегона, дали повод опасаться, что секта стремится к политической власти уже на уровне штата. Масла в огонь подлила Шила, заявившая, что, если понадобится, люди Раджниша превратят весь Орегон в Раджнишпурам. Окрестным фермерам, доведенным аморальным поведением раджнишистов до того, что они уже готовы были силой призвать их к порядку, Шила пригрозила убийством пятнадцати человек за каждого последователя Раджниша. [163]. Под воздействием общественного мнения полиция, а потом и ФБР возбудили, наконец, против секты Раджниша уголовное дело. Около четырех десятков следователей ФБР вели расследование непосредственно в Раджнишпураме. Ими были обнаружены склады оружия, лаборатории по производству наркотиков, которые регулярно добавлялись в пищу сектантам, тщательно закамуфлированный подземный ход для бегства гуру в случае чрезвычайных обстоятельств [164].</span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;"><br /></span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;">14 сентября 1985 г. Шила Силвермен со своей личной охраной и очередным мужем, а также еще несколько членов правления коммуны сбежали в Западную Европу. Раджниш обвинил Шилу в том, что она пыталась отравить его личного врача, покушалась на жизнь самого гуру, убивала бродяг, тела которых полиция находила в окрестностях Раджнишпурама, и хотела превратить ашрам в фашистскую организацию. А тем временем Шила сняла со счета ашрама в швейцарском банке 55 миллионов долларов и попыталась скрыться, но была арестована в Штуттгарте "Интерполом" [165]. Она в свою очередь заявила, что "Бхагван - это избалованный ребенок, который не может дышать без ежемесячных 250 тысяч долларов карманных денег. Это гений по использованию людской доверчивости, наркоман, не способный жить без валиума. История его жизни - сплошное жульничество. И я была соучастником этой аферы. Он и я, мы составляли великолепную пару аферистов" [166]. </span><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;">Раджнишу также удалось бежать, но 29 октября 1985 г. он был арестован в аэропорту города Шарлотт в штате Северная Каролина, куда собственный самолет Бхагвана приземлился для заправки горючим. Раджниш и восемь его приближенных якобы летели отдыхать на Бермуды [167].</span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;"><br /></span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;">Суд над Раджнишем, проходивший в Портланде (штат Орегон), закончился уже 14 ноября 1985 года. Власти штата, и так уже понесшие колоссальные убытки из-за деятельности Раджниша, опасались, что чрезвычайно дорогостоящий многомесячный судебный процесс они просто не потянут. К тому же, по словам генерального прокурора штата Чарльза Тернера, они не хотели делать из Раджниша мученика [168]. В результате сложных переговоров с адвокатами Раджниша был достигнут компромисс - Бхагван признал себя виновным только по 2 из 34 предъявленных ему пунктов обвинения. Таким образом, он получил символическое наказание за нарушение иммиграционных законов и соответствующих уголовных норм: десять лет условного тюремного заключения плюс 400 тысяч долларов штрафа. Кроме того, Раджниша обязали в течение пяти дней навсегда покинуть пределы Соединенных Штатов. Шила была признана виновной в незаконном использовании подслушивающих устройств, в поджогах, в избиениях и запугиваниях, в покушениях на убийство и в заражении батулизмом 750 человек, за что была приговорена к тюремному заключению и большому штрафу. Проведя в тюрьме всего 29 месяцев, она в конце 1988 г. уехала в Швейцарию и снова вышла замуж - за швейцарца Урса Бирнштиля, умершего в 1992 г. от СПИДа. Шила примирилась с Раджнишем, однако его последовательницей и подельницей уже никогда не была. Сейчас 52-летняя Шила Бирнштиль владеет двумя домами для инвалидов и престарелых недалеко от Базеля. Контингент ее заведений - люди с умственными расстройствами, главным образом больные синдромом Альцгеймера, то есть расстройством памяти. В США Шиле вновь предъявлены обвинения по старым делам, на этот раз в заговоре с целью убийства генерального прокурора Орегона Чарльза Тернера, однако статус гражданки Швейцарии защищает ее от выдачи. Из 469 тысяч долларов долга Шилы штату Орегон и графству Васко некий аноним недавно заплатил 200 тысяч (можно предположить, что это был один из ее не вполне адекватных пациентов) [169]. </span><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;">Раджниш распустил орегонский ашрам, сжег пять тысяч экземпляров своих брошюр и публично заявил, что он - не бог [170]. После депортации из США Раджниш попытался остановиться в какой-либо стране, где имелись его последователи, но 21 страна или запретила ему въезд, или выслала его без всяких особых объяснений (как, например, Греция). С этого времени раджнишистское движение начинает все больше терять свою массовость. Многолюдные коммуны разваливаются, падает степень влияния культа на последователей.</span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;">Большинство из тех, кто занимается проблемами новых религиозных движений, говорит о недопустимости применения по отношению к экстремистским тоталитарным сектам репрессивных мер, обосновывая это тем, что запрещенная секта уйдет в подполье и сделается еще более опасной. Но четко проведенная полицейская операция по ликвидации общины в Раджнишпураме свидетельствует об обратном. Оказывается, что в обмен на гарантии личной безопасности лидер культа, более всего дорожащий собственной персоной, готов распустить секту. А ведь всего за несколько месяцев до описываемых событий даже грамотный исследователь культов, христианский апологет, обладатель четырех докторских степеней Уолтер Мартин, настроенный притом по отношению к секте Раджниша резко отрицательно, писал: "Раджниш и его последователи придают огромное значение эксперименту с Раджнишпурамом, что повело бы к трагедии в случае, если бы вмешалось правительство и ликвидировало их мечту" [171].</span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;"><span style="color: orange;"><br /></span><span style="color: orange;"></span></span><br /><b><span style="color: orange;">5. "Население необходимо сократить"</span></b><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;">В июле 1986 года Раджниш СМОГ, наконец, вернуться в Индию (еще в декабре 1985 г. его выдворили и оттуда). Он поселился в Бомбее, где вокруг него стали собираться немногие из оставшихся учеников. В последних числах 1986 года Раджниш произнес две речи, позже опубликованные под общим заголовком "Права нового человека". В этих программных выступлениях Раджниш выплескивает свою обиду на то, что его повыгоняли из всех западных стран, высказывая как общее негодование в адрес всех священников, богачей и белых политиков, так и удивительно мелочные претензии. В особенности от него досталось Декларации прав человека [172]. На смену старой Декларации должна прийти Декларация прав нового человека, "единственное основное право" которого - "это стать богом".</span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;">Подробно раскрывая десять пунктов своей Декларации, Раджниш рисует картину мира, в котором будут жить его "новые люди". Право на жизнь в этом мире будет означать право на хорошую жизнь, в которой не будет никаких страданий, а будут одни радости и удовольствия. Понятно, что поскольку численность человечества увеличивается, то ресурсов на хорошую жизнь для всех не хватит. Поэтому Раджниш говорит, что "население необходимо сократить, если человек хочет жить достойно, радостно, а не влачить жалкое существование"<span class="Apple-tab-span" style="white-space: pre;"> </span>[173]. Для этого Раджниш предлагает любыми способами ограничивать рождаемость, используя для этого не только противозачаточные средства и аборты, но и уничтожение детей с врожденными недостатками. Кроме того, нужно ввести и всячески пропагандировать эвтаназию и признать права гомосексуалистов. </span><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;">В будущем мире "не должно быть ни наций, ни государственных границ. Не должно быть никаких религий" [174]. Раджниш надеется, что религии "растворятся сами собой. Лучшее, что есть в различных религиях, сохранится в "единственной религии" Раджниша. В мире абсолютной свободы должна быть устранена главная причина рабства, которая, согласно Раджнишу, состоит в христианской антропологии, основанной на вере в то, что Бог сотворил человека по Своему образу и подобию. Брак в обществе "новых людей" должен исчезнуть, поскольку он - "подделка под любовь". "Новые люди" будут свободно сходиться и расходиться, и лучше, если партнеры будут принадлежать к разным нациям, а еще лучше - к разным расам. Дети должны быть оторваны от родителей и воспитываться общинами. Причем даже и не воспитываться, поскольку Раджниш считает любое воспитание, особенно религиозное, нарушением детской свободы. </span><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;">В едином мире будет, само собой разумеется, единое мировое правительство. Каким же будет образ его правления? Монархию Раджниш ненавидит. Демократия тоже нехороша, поскольку является прикрытием для манипуляций сильных мира сего. К тому же "невежественные массы" при голосовании руководствуются случайными критериями: кто-то из кандидатов выглядит лучше, кто-то лучше говорит. В новом мире выборы будут осуществляться профессиональными корпорациями: например, "только педагоги должны выбирать министра образования". Правом голоса будут обладать только те, кто получил высшее образование. Мировое правительство будет функциональным, но не будет обладать властью. </span><span style="font-family: inherit;">Когда человеке помощью раджнишевских методик устранит разделение в самом себе, исчезнут и разделения в мире. Новый мир будет отличаться от нынешнего, как рай от ада.&nbsp;</span><span style="font-family: inherit;">Сейчас даже нет нужды описывать, что такое ад. Достаточно посмотреть по сторонам: вот он... Но мы можем все изменить. Эту землю можно превратить в рай. И тогда исчезнет всякая необходимость в рае на небесах, там он опустеет [175]. Если вспомнить Раджнишпурам, то станет понятно, как поступят с теми, кто не захочет жить в этом раю радикального гедонистического безбожного гуманизма.</span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;"><br /></span><br /><b><span style="color: orange;">6. Ошо умер, по всей видимости, от СПИДа</span></b><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;">В январе 1987 года Раджниш вновь перебирается в Пуну. Тут он придумывает себе новое многозначительное имя - "Ошо", то есть "океан", что, видимо, должно ассоциироваться с безбрежностью, глубиной, хаотичностью, бездной. </span><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;">Для своих последователей Ошо отменяет обязательное ношение оранжевых одежд и четок из сандалового дерева с собственным портретом на них. Правда, на время медитации и в присутствии Ошо саньясинам было предписано надевать белые одежды. Кроме того, в медитационных лагерях, которые проводятся в течение трех дней каждый месяц, нужно носить темно-бордовые одежды [176]. </span><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;">Возобновляются и расширяются психотерапевтические программы, создаются новые медитативные техники. Одну из них, "Мистическую розу", Ошо скромно считал "величайшим прорывом в медитации через 2500 лет после медитации Гаутамы Будды" [177]. Эта медитация длится 21 день; одну неделю участники смеются по 3 часа в день, вторую неделю плачут по 3 часа в день, третью неделю по 3 часа в день "молча наблюдают" и "свидетельствуют", как им полегчало [178]. </span><span style="font-family: inherit;">По примеру своего давнего конкурента на рынке неогуру - Махариши, которого Раджниш до этого всячески критиковал, Ошо теперь пытается доказать благотворность своей медитационной терапии с помощью "научных исследований".</span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;">Различные терапевтические группы в Международной коммуне Ошо были объединены в "Ошо Мультиверситет", в состав которого в первой половине 90-х годов входили следующие "колледжи", не выдающие дипломов: Школа центрирования, Школа творческих искусств, Международная Академия здоровья, Академия медитации. Центр трансформации, Институт тибетских пульсаций и другие - вполне типичный ньюэйджевский набор. </span><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;">К концу 80-х годов здоровье Ошо значительно ухудшилось. В последние месяцы перед смертью, если позволяло самочувствие, Ошо выходил к своим ученикам на "медитации музыки и молчания", а затем они просматривали видеозаписи его предыдущих бесед. Ошо умер в 1990 г., по всей видимости, от СПИДа. Уходя из жизни, он не оставил полноценной организации, полагая, что в ней нет необходимости, и не назначил наследника. Более того, он ясно дал понять, что если кто-нибудь объявит себя его преемником, то его следует избегать. В результате после смерти гуру внутри движения образовалось несколько самостоятельных течений. В их числе "Международная академия медитации" Пола Лоу, "Гумауниверситет", возглавляемый голландским саньясином Веришем, и другие. </span><span style="font-family: inherit;">Сейчас в мире насчитывается около 200 медитационных центров Ошо. Центром культа по-прежнему является Пуна. Группа из 21 саньясина во главе с Амрито, бывшим личным врачом Ошо, составила руководство ашрама после смерти последнего. Они превратили коммуну в Пуне в коммерческое предприятие -экзотический парк "эзотерического" отдыха, рассчитанный на обеспеченных западных туристов 35-40 лет [179].&nbsp;</span><span style="font-family: inherit;">На территории бывшего Советского Союза существуют центры Ошо в Санкт-Петербурге, Воронеже (действуете 1996 г. под названием "Тантра Йога"), Одессе, Краснодаре, Минске, Тбилиси, Риге и в Москве, где, кроме центра "Ошо Раджниш", действует еще и центр "Восточный дом", созданный молодым россиянином Игорем. В начале 90-х годов он прошел курс обучения в Пуне и вернулся оттуда саньясином Свами Ананд Тошаном. Помимо медитационных тренингов, отправки "на учебу" в Пуну и других программ, "Восточный дом" проводит воскресные "Ошо-дискотеки", на которых "позволено все". </span><span style="font-family: inherit;">Два раза в месяц издается журнал "OshoTime International", который распространяется по всему миру и издается на девяти языках [180]. Сайты поклонников Ошо из разных стран обильно представлены в Интернете. Но популярность Раджниша не соизмеряется с наличием связанных с его именем организаций - элементы идеологии Раджниша являются неотъемлемой частью движения "Ньюэйдж". Книги Ошо продаются во всех ньюэйджевских магазинах и обильно представлены на любом развале оккультной литературы.</span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;"><br /></span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;"><em>Александр Дворкин</em></span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;"><em><br /></em></span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;">Рекомендуем ознакомиться:<br /></span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;">1. <a href="http://www.proprosvetlenie.ru/2011/09/blog-post_5687.html#more">Просветленный мастер ОШО Раджниш. Взгляд под маск</a>у.</span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;">2. <a href="http://www.proprosvetlenie.ru/2011/09/blog-post_30.html">ОШО. Тантра-йога: по ту сторону добра и зла</a><br /></span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;">3. </span><a href="http://www.proprosvetlenie.ru/2011/09/blog-post_608.html">Вишал Мангалвади об ачарье ОШО Раджнише</a><br /><div class="GAGKWCJHBB" closure_uid_1m427x="84"><div class="GAGKWCJGBB"><div><div __eventbits="16384" class="GAGKWCJFBB blogg-fix" style="top: 50px;"><div __eventbits="16384" class="GAGKWCJMAB"><div class="GAGKWCJFAB"><div><div class="editPosts"><table __eventbits="131773" __gwtcellbasedwidgetimpldispatchingfocus="true" cellspacing="0" class="GAGKWCJGR blogg-posttable" style="table-layout: fixed;"><tbody><tr __gwt_row="103" __gwt_subrow="0" class="GAGKWCJPQ GAGKWCJJQ GAGKWCJGQ"><td align="left" class="GAGKWCJOP GAGKWCJAR GAGKWCJIQ GAGKWCJKQ GAGKWCJHQ" valign="top"><div __eventbits="6144" __gwt_cell="cell-gwt-uid-28606" __listener="null" style="outline-style: none;" tabindex="0"><div> </div></div></td></tr></tbody></table></div></div></div></div></div></div></div></div><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;"> </span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;"><br /></span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;">Использованная литература и примечание:</span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;"><br /></span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;">114. Вандерхилл Э. Мистики XXвека: Энциклопедия. -М., 1997. -С. 415.</span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;"><br /></span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;">115. Мартин У. Царство культов. -СПб., 1992. -С. 287.</span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;"><br /></span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;">116. This Is a Revolution. Bhagwan Shree Rajneesh, video cassette 18C236, Dec. 28.1980. Цит. по: Мартин У. Царство культов. -С. 288.</span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;"><br /></span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;">117. Цит. по: Привалов К. Б. Секты: досье страха. -М,<span class="Apple-tab-span" style="white-space: pre;"> </span>1987. -С. 34.</span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;"><br /></span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;">118. Раджниш Ошо. Права нового человека. -М., 1994. С.34.</span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;"><br /></span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;">119. Автор скандального романа-Последнее искушение Христа".</span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;"><br /></span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;">120. Амрит Свами Прем. Ошо: первое знакомство. - Минск, 1992. С. 5.</span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;"><br /></span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;">121. См. также в гл. 21 главный закон сатанизма, сформулированный А. Кроули: "Делай, что хочешь - в этом весь закон".</span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;"><br /></span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;">122. Цит. по: Привалов К. Б. Секты: досье страха. -С. 35.</span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;"><br /></span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;">123. Ошо, Нирвана - последний кошмар. Цит по.: Амрит Свами Прем. Ошо: первое знакомство. -С. 18-19.</span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;"><br /></span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;">124. Цит. по: Маргин У. Царство культов. -С. 292.</span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;"><br /></span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;">125. Ошо. Нирвана - последний кошмар. Цит по.: Дмриг Свэми Прем. Ошо: первое знакомство. С. 26.</span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;"><br /></span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;">126. Bhagavan Shree Rajneesh. Meditation. -P. 27. Цит. по: Вэндерхилл Э. Мистики XX века: Энциклопедия. -С. 421.</span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;"><br /></span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;">127. Ошо. Нирвана - последний кошмар. Цит по.: Дмриг Свзми Прем. Ошо: первое знакомство. -С. 28.</span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;"><br /></span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;">128. Там же.</span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;"><br /></span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;">129. Там же. С. 30.</span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;"><br /></span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;">130. Там же. С. 28.</span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;"><br /></span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;">131. "Sannyas". 1978. April. R 18. Цит. по: Мартин У. Царство культов. -С. 292.</span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;"><br /></span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;">132. Bhagwan Shree Rajneesh. Rajneesn ism. R 60. Цит. по: Мартин У. Царство культов. -С. 291</span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;"><br /></span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;">133. ВандерхиллЭ. Мистики XX века. -С. 418.</span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;"><br /></span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;">134. Цит. по: Амрит Свами Прем. Указ. соч. -С.8-9.</span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;"><br /></span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;">135. Shagavan Shree Rajneesh. Meditation... -P. 169. Цит. по: Вандерхилл Э. Мистики XX века. С. 418-420.</span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;"><br /></span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;">136. Вакдерхилл Э, Мистики XX века. -С. 421.</span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;"><br /></span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;">137. Баркер А. Указ.соч. -С. 245-246.</span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;"><br /></span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;">138. Амрит Свами Прем. Указ. соч. С. 10.</span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;"><br /></span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;">139. Мартин У. Указ. соч. -С. 288.</span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;"><br /></span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;">140. Медведев М. Ю. Пять дней в Орхусе, или православный взгляд на "новую духовность". -Пермь, 1995. -С.47-48.</span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;"><br /></span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;">141. Bhagwan Shree Rajneesh. Rajneeshesm. Rajneeshpuram, Oregon. 1983. Цит. по: Мартин У. Царство культов. -С. 291</span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;"><br /></span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;">142. Мартин У. Указ. соч. С. 291.</span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;"><br /></span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;">143. Bhagwan Shree Rajneesh. Rajneeshesm. Цит. по: Мартин У. Царство культов. С. 291.</span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;"><br /></span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;">144. Ошо. Секс. Цитаты из бесед. -М., 1993. Цит. по: Новые религиозные организации России... С. 280.</span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;"><br /></span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;">145. Paris-match. 1985.08. XI. Цит. по: Привалов К. 6. Указ. соч. -С. 35.</span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;"><br /></span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;">146. Мартин У. Указ.соч. - С.244.</span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;"><br /></span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;">147. Мартин У. Указ. соч. -С. 288.</span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;"><br /></span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;">148. Там же. -С. 287.</span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;"><br /></span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;">149. Chandler Uday Singh. Sins of Bhagwan // India Today. 198г. June 15. Цит. по: Мартин У. Указ. соч. - С. 288.</span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;"><br /></span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;">150. Баркер А. Указ. соч. -С. 244-245.</span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;"><br /></span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;">151. Мартин У. Указ. соч. -С. 288.</span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;"><br /></span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;">152. Цит. по: Привалов К. Б. Указ. соч. -С. 37.</span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;"><br /></span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;">153. См.: Там же. -С. 37-39.</span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;"><br /></span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;">154. Баркер А. Указ.соч. - С.246.</span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;"><br /></span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;">155. Привалов К. 6. Указ соч. -С. 37-39.</span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;"><br /></span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;">156. Мартин У. Указ. соч. -С. 290.</span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;"><br /></span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;">157. Свами Прем Армит. Указ. соч. -С. 12</span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;"><br /></span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;">158. Из проповеди Бхагвана Шри Раджниша в Раджнишпураме 12 ноября 1984 года. Цит. по: Мартин У. Указ. соч. - С. 292.</span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;"><br /></span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;">159. Dietrich Bill. Conflict Over Rajneeshpuram // Seattle Times. 1984. Sept 9. P. ВЗ. Цит. по: Мартин У. Указ. соч. С. 292.</span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;"><br /></span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;">160. Из проповеди Бхагвана Шри Раджниша в Раджнишпураме 12 ноября 1984 года. Цит. по: Мартин У. Указ. соч. С. 292-293.</span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;"><br /></span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;">161. Victor Valley Daily Press. 1981. Sept. 18. P. ВЗ. Цит. по: Мартин У. Указ. соч. -С. 292.</span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;"><br /></span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;">162. Мартин У. Указ. соч. -С. 287.</span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;"><br /></span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;">163. См.: Привалов К. Б. Указ. соч. -С. 41.</span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;"><br /></span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;">164. Там же. -С. 41-42.</span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;"><br /></span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;">165. Там же. -С. 42-43.</span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;"><br /></span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;">166. Le Point. 1985.11. XI. Цит. по: Привалов К. 6. Указ. соч. -С. 43.</span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;"><br /></span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;">167. Там же. С. 44.</span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;"><br /></span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;">168. Раджниш Ошо. Права нового человека. -С. 53.</span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;"><br /></span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;">169. The Oregonian. 1999. Dec. 26.</span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;"><br /></span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;">170. Вандерхилл Э. Указ. соч. -С. 423.</span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;"><br /></span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;">171. Мартин У. Указ. соч. -С. 293.</span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;"><br /></span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;">172. Раджниш Ошо. Права нового человека. -С. 26.</span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;"><br /></span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;">173. Там же. -С. 31.</span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;"><br /></span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;">174. Там же. -С. 37.</span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;"><br /></span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;">175. Раджниш Ошо. Права нового человека. -С. 40.</span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;"><br /></span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;">176. Баркер А. Указ. соч. -С.247.</span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;"><br /></span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;">177. Амрит Свами Прем. Указ. cos. -С. 13.</span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;"><br /></span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;">178. Там же.</span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;"><br /></span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;">179. Иоахим Кеден и др. Секты, духи, чудо-целители. Германия, 1999. -С. 28.</span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;"><br /></span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;">180. Амрит Свами Прем. Указ. соч. -С.14.</span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;"><br /></span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;"><br /></span></div>Про Просветлениеhttp://www.blogger.com/profile/00789312827361328277noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-8129453559668593725.post-78938337428039633272011-09-20T13:27:00.000-07:002012-04-03T06:51:59.428-07:00О современном Индуизме. Кому сегодня служит Индия?<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on"><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;"><img border="0" height="265" src="http://cs5457.vkontakte.ru/u607851/-1/x_09c0d3dd.jpg" width="400" /></span></div><span class="Apple-style-span" style="background-color: white;"><span class="Apple-style-span"></span></span><br /><br /><span class="Apple-style-span" style="line-height: 17px;">Почему в мире так много религий? Почему люди верят в разных богов имеющих совершенно разные, противоречащие друг другу, свойства?&nbsp;</span><span class="Apple-style-span" style="line-height: 14px;">Кому сегодня служит Индия?&nbsp;</span><br /><span class="Apple-style-span" style="line-height: 17px;">Важно понимать, что современные языческие верования, пришедшие на смену первоначальному истинному монотеизму, это результат <b>осознанного</b> выбора народов.&nbsp;</span>Либо человек принимает Истину как Она есть и изменяет себя в соответствие с Ней, либо он изменяет Истину, в угоду своим низменным страстям, делая ее ложью.&nbsp;<span class="Apple-style-span" style="line-height: 17px;">Разберем этот вопрос, на примере ведических&nbsp;</span><span class="Apple-style-span" style="line-height: 17px;">текстов и изучим индийский пантеон.&nbsp;</span><br /><span class="Apple-style-span" style="line-height: 17px;"></span><br /><a name='more'></a><span class="Apple-style-span" style="line-height: 17px;">Та тьма демонопоклонства в которую погружена современная Индия, это как раз результат такого сознательного выбора. Это отступничество хорошо отражается в текстах Вед. Сперва главными действующими лицами индийского пантеона являются боги Варуна и Индра. Первый называется Творцом неба и земли, повелителем стихий, всеведующим, всемогущим, праведным, неподкупным, насылающим мучение совести на грешников и лишь тогда прощающий, когда те принесут покаяние. А бог Индра- силач бесстыдный, олицетворение культа силы блудливый, гневливый, который снисходит лишь тогда, когда человек его подкупит. Древнейшие индийские тексты явно несут в себе отголоски Истины, у древних ариев есть представление о священстве, о необходимости жертв. &nbsp;И Вот, в подзнейших частях Вед число гимнов и молитв Индре значительно превышает число гимнов Варуне.&nbsp;</span><br /><span class="Apple-style-span" style="line-height: 17px;">Перед Индией становится вопрос. Тот самый который встал и перед другими языческими народами. Который стоит сегодня перед каждым из нас. Служить истинному Богу Творцу принимая нравственный закон, изменять свои нравы, оставлять зло вошедшее в привычку, ожидая обещанного Богом Спасителя, либо придумывают своего бога, по своему образу и подобию, в соответствии со своими похотями и страстями.</span><br /><span class="Apple-style-span" style="line-height: 17px;"><br /></span><br /><span class="Apple-style-span" style="line-height: 17px;">Выбор между Богом и дьяволом, с Светом и тьмой, жизнью и смертью Индия для себя сделала. Гимны Индре становятся все красочнее и восторженнее, а браз Варуны тускнеет. Наконец в Атарваведе (XX, 106) Варуна изображают поклоняющимся Индре.</span><br /><span class="Apple-style-span" style="line-height: 17px;">Причина этого, что Индра удобный бог, покровительствующий завоевателям, продвигаясь на юг из Пенджаба, индусам приходилось вести непрерывную и упорную борьбу с темнокожими туземцами Индостана. Царь-завоеватель стал национальным героем, и молитвы всё чаще стали возноситься к мощному подателю побед на бранном поле - Индре с его помощью можно было поддерживать боевой дух армии, а Варуна, бог правды, оказался им чужд. В итоге Индра является царём богов, а Варуне отводится третьестепенная роль морского бога, то есть бога самого ненужного, так как мореплавание не играло в то время значительной роли в жизни Индии.</span><br /><span class="Apple-style-span" style="line-height: 17px;"><br /></span><br /><span class="Apple-style-span" style="line-height: 17px;">Этот период является переходным от конца ведического к началу буддийского. Религиозная мысль Индии несёт последствия факта победы Индры над Варуной и подготавливает ту атмосферу, в которой зародился буддизм. После того как из поля религиозного сознания был удалён единственный бог-творец и вседержитель и вместе с тем единственный божественный образ, связанный с представлением о моральном законе, картина мира должна была существенно измениться в глазах индусов. Мир оказался поприщем несогласованной деятельности многочисленных, эгоистически настроенных и друг с другом не связанных богов-силачей и чудодеев, из которых каждый постоянно может частично нарушить естественное течение жизни мира. Вместе с тем никаких нравственных качеств ни один из этих богов не представляет. Ни справедливости, ни разума в миропорядке нет, в нём царит лишь физическая сила и магическая сноровка чародеев, люди стремятся через колдоство стать подобны своим богам. Это и стало отправной точкой проповеди буддизм, зародившейся как протест против такой страшной картины мира, предпочетавшей ей тьму небытия из которой мы были призваны Творцом, духовное самоубийство, расщепления личности(образа Божия в человеке). Печать сатаны видна и в гордыне буддизма, гордыни неслыханной, превозносящей человека над богами и утверждающей, что человек сам может распоряжаться своей судьбой, своей ролью в космосе. Наконец, превращение самопожертвования, любви ко всему существующему и всепрощения в психофизические упражнения, нужные для успешного выполнения духовного самоубийства.</span><br /><span class="Apple-style-span"></span><br /><span class="Apple-style-span"><span class="Apple-style-span" style="line-height: 17px;"><br /></span></span><br /><span class="Apple-style-span"><span class="Apple-style-span" style="line-height: 17px;">"<i>Квинтон витал в небесах Востока, где</i></span></span><br /><span class="Apple-style-span"><span class="Apple-style-span" style="line-height: 17px;"><i>пострашнее, чем в преисподней Запада</i>"</span></span><br /><span class="Apple-style-span"><span class="Apple-style-span" style="line-height: 17px;">Г.К. Честертон</span></span><br /><span class="Apple-style-span"></span><br /><span class="Apple-style-span" style="line-height: 17px;"><br /></span><br /><span class="Apple-style-span" style="line-height: 17px;">Современные культы Вишну, Рудре-Шивы и Кали, это сознательное демонопоклонство, поклонение злу, являют собой печальный итог того СОЗНАТЕЛЬНОГО выбора, который сделал индуизм. &nbsp;Все направления индуизма учат, что абсолют проявлен во зле как и в добре.</span><br /><span class="Apple-style-span" style="line-height: 17px;">Вивекананда, отец современной йоги говорит- "я поклоняюсь Ужасающей! Ошибочно полагать, что всеми людьми движет только тяга к наслаждению. Столь же многие имеют врожденную тягу к мукам. Будем же поклоняться Ужасу ради него самого. Немногие дерзали поклоняться Смерти или Кали! Будем же поклоняться Смерти!" Вот еще слова Свами о богине Кали: "Есть еще кое-кто, кто смеется над существованием Кали. Но ведь сегодня она здесь в толпе. Люди вне себя от страха, и солдаты призваны сеять смерть. Кто может утверждать, что Бог не может проявлять себя в виде Зла, как и в виде Добра? Но только индуист осмеливается поклоняться&nbsp;</span><br /><span class="Apple-style-span" style="line-height: 17px;">Ему, как Злу”. Вивекананда учит: «Зло — железная цепь, добро — золотая, но и то и другое — цепи… Используем золотую цепь, чтобы избавиться от цепи железной, а затем выбросим обе». А вот рассуждение индийского «просветленного» Рамакришиы: «Абсолют не связан ни с добром, ни со злом. Каков бы ни был грех, зло или страдание, которые мы находим в мире, они являются страданием, злом и грехом только по отношению к нам… Я боюсь, что вы должны принять события, совершающиеся во Вселенной, такими, как они есть. Я вижу, я постигаю, что все три — жертва, плаха и приносящий жертву — та же субстанция»</span><br /><br /><span class="Apple-style-span" style="line-height: 17px;"><span style="color: orange;"><strong>Кому сегодня служит Индия?</strong></span></span><br /><span class="Apple-style-span" style="line-height: 17px;">Ши­ва – пер­вый кос­ми­че­ский Учи­тель, ко­гда-то он жил на Зем­ле и яв­лял­ся Учи­те­лем. Имен­но Ши­ва, по пре­да­ни­ям, и дал лю­дям йо­гу. В йо­ге есть 84 ос­нов­ные аса­ны, на ка­ж­дую из них есть по ты­ся­че раз­но­вид­но­стей, а бог Ши­ва зна­ет 84 мил­лио­на раз­но­вид­но­стей. Ка­ж­дый, кто прак­ти­ку­ет йо­гу, обя­зан по­чи­тать Ши­ву как пер­во­го Учи­те­ля йо­ги!»</span><br /><span class="Apple-style-span" style="line-height: 17px;">Культ Шивы (санск. Шайва) восходит к ведийскому богу Рудре. Имя "Рудра" происходит от корня "ру" или "руд", что значит "выть", "реветь". Отсюда Рудра означает "ревун", а также "воющий", "бегающий с воплем", "страшный", "сеющий горе". Руд­ра (Воюю­щий) – пер­со­ни­фи­ка­ция гро­зы, яро­сти, гне­ва. Руд­ра – это убий­ца (один из эпи­те­тов – «му­же­убий­ца»), ве­ли­кий асу­ра не­бес (де­мон). К не­му об­ра­ща­лись с прось­бой по­ща­дить, не уби­вать. Он сви­реп и раз­ру­ши­те­лен, как ужас­ный зверь В Яджурведе Рудра предстает как "повелитель воров", "повелитель явных воров", как тот, кто "входит в доверие к другим и обманывает их при случае" и тот, "кто обманывает их постоянно", как "повелитель тех, кто, используя заклятия, крадет вещи", тот, "кто движется, высматривая что бы украсть", "кто блуждает в толпах с целью воровства", и даже как повелитель "лесных грабителей", повелитель "жаждущих украсть урожай", повелитель тех, "кто убивает и присваивает себе чужое добро", предстает как тот, "кто желает убивать других" В Упанишадах Рудра называется "воплощением гнева" и описывается как страшное существо, "с синей шеей, пучком волос на голове". К нему обращаются с мольбами: "Не вреди нам ни в детях и потомстве, ни в нашей жизни, ни в наших коровах, ни в наших конях". Признаки Рудры - синяя шея, спутанные и нечесаные волосы, белое горло, бурое тело с черным животом и красной спиной, его одежда - шкура. Слово "Шива" может быть переведено как "благосклонный". Так стали называть Рудре, чтобы лишний раз не призвать его. Главной миссией Шивы является уничтожение всего живого во вселенной в конце каждой кальпы. Свиту Шивы составляют «праматхи» (мучители), «бхуты», «веталы» и «пашачи» – злые духи и оборотни, живущие на кладбищах и питающиеся человеческим мясом. Своим гневом Шива произвёл на свет ужасных чудовищ – тясячеголового и тясячерукого Вирабхадра и ужасного Бхайраву с гигантскими клыками. Все индийские божества отличаются внезапными вспышками гнева и агрессии, особой неуравновешенностью и капризностью, так свойственными демоническому сознанию. Шива воплощает собой одну из трёх гун (качеств, начал, принципов) – «тамас», что означает пассивность, тьму, плотность, регресс, сопротивление, уничтожение, застой, распад. Шива изображается с гирляндой черепов (и змей) и именуется Капаламалин или Капалин, то есть носящий череп. Он также именуется Бхайрава, то есть страшный, ужасный, Бхутанатх - владыка бхутов (привидений), Калабхайрава - чёрный, Каланджара - носящий ожерелье из черепов, Лингодбхавамурти - существ Лингодбхавамурти - существующий в образе лингама, Рудра - ужасный, ревущий, а в ином значении как тот, кто заставляет других плакать, Угра - яростный, Чанда - гневный, свирепый, лютый, Ардханаришвара - существо наполовину женского пола, то есть гермафродит. Изображается Шива с серьгами из змей и ожерельем из черепов, трехглазым, четырехруким с одним, пятью или четырьмя лицами, с барабаном и дубинкой (с черепом у основания), передвигается он на ездовом жив</span><br /><span class="Apple-style-span" style="line-height: 17px;">отном в виде быка. Шива находится над добром и злом, проявлясь как в дообре так и во зле.Известно, что один из эпитетов Шивы – "Держащий в руке трезубец" (санскр. Triśūlahasta).Его часто изображают с этим орудием. Вы все еще думаете что это все навсего еще одно совпадение, в том , что традиционным атрибутом дьявола является трезубец?</span><br /><br /><div><span class="Apple-style-span" style="background-color: white; line-height: 17px;">&nbsp;<a class="wikiPhotoNoBorder" href="http://vkontakte.ru/photo607851_237873677" style="cursor: pointer;"><img alt="" id="photo237873677_1" src="http://cs11509.vkontakte.ru/u607851/-1/x_b6d97395.jpg" style="background-color: white; border-bottom-width: 0px; border-left-width: 0px; border-right-width: 0px; border-top-width: 0px; height: 342px; margin: 3px 6px 3px 0px; vertical-align: middle; width: 250px;" title="" /></a></span><br /><span class="Apple-style-span" style="background-color: white;"><span class="Apple-style-span"><a class="wikiPhotoNoBorder" href="http://vkontakte.ru/photo607851_237873856" style="cursor: pointer; line-height: 17px;"><img alt="" id="photo237873856_2" src="http://cs11509.vkontakte.ru/u607851/-1/x_98d906fc.jpg" style="background-color: white; border-bottom-width: 0px; border-left-width: 0px; border-right-width: 0px; border-top-width: 0px; height: 341px; margin: 3px 6px 3px 0px; vertical-align: middle; width: 250px;" title="" /></a></span></span><span class="Apple-style-span" style="background-color: white;"><span class="Apple-style-span"><span class="Apple-style-span" style="line-height: 17px;"></span><br /><span class="Apple-style-span" style="line-height: 17px;"><br /></span></span></span><br /><span class="Apple-style-span" style="line-height: 17px;">Сын Шивы Ганеша, вообще, соответствует чакре «муладхара», которая локализована в прямой кишке человека. Ганеша – слоноголовый идол, питающийся энергией каловых масс, и всему этому поклоняются теперь и у нас в стране.</span><br /><span class="Apple-style-span" style="background-color: white; line-height: 17px;"><br /></span><br /><span class="Apple-style-span" style="background-color: white;"><span class="Apple-style-span"><a class="wikiPhotoNoBorder" href="http://vkontakte.ru/photo607851_237875117" style="cursor: pointer; line-height: 17px;"><img alt="" id="photo237875117_3" src="http://cs11509.vkontakte.ru/u607851/-1/x_bd4e6e4e.jpg" style="background-color: white; border-bottom-width: 0px; border-left-width: 0px; border-right-width: 0px; border-top-width: 0px; height: 325px; margin: 3px 6px 3px 0px; vertical-align: middle; width: 250px;" title="" /></a><span class="Apple-style-span" style="line-height: 17px;"></span></span></span><br /><br /><span style="line-height: 17px;">Кали — индийская богиня разрушения и чумы, несущая горе и сеющая смерть. В одной руке у нее лежит голова Рактевиры — царя демонов. Кали ма вступила с ним в смертельную битву, победила и выпила всю его кровь. Одно из самых распространенных изображений показывает ее сидящей на корточках у тела мертвого Шивы, поглощающей его половой орган своим детородным органом, в то время как ртом она поедает его кишечник.</span><br /><span style="line-height: 17px;"><br /></span><br /><span style="line-height: 17px;">У Кали черная кожа и безобразное уродливое лицо с кровавыми клыками. На лбу у нее находится третий глаз. Кали ма имеет четыре руки с длинными когтями на тонких пальцах. Тело Кали ма украшено гирляндами из младенцев, змей, голов ее сыновей, а пояс сделан из рук демонов. На ее шее находится ожерелье из людских черепов, на котором выгравированы санскритские буквы, которые в Индии принято считать священными мантрами, при помощи которых Кали ма и творила, соединяя различные природные стихии. До сих пор богине Кали в Индии приносят человеческие жертвы.</span><br /><span style="line-height: 17px;"><br /></span><br /><br /><span class="Apple-style-span" style="background-color: white;"><span class="Apple-style-span"><a class="wikiPhotoNoBorder" href="http://vkontakte.ru/photo607851_237877152" style="cursor: pointer; line-height: 17px;"><img alt="" id="photo237877152_4" src="http://cs11509.vkontakte.ru/u607851/-1/x_42fbf551.jpg" style="background-color: white; border-bottom-width: 0px; border-left-width: 0px; border-right-width: 0px; border-top-width: 0px; height: 377px; margin: 3px 6px 3px 0px; vertical-align: middle; width: 250px;" title="" /></a><br /><a class="wikiPhotoNoBorder" href="http://vkontakte.ru/photo607851_237877335" style="cursor: pointer; line-height: 17px;"><img alt="" id="photo237877335_5" src="http://cs11509.vkontakte.ru/u607851/-1/x_1cf26ff8.jpg" style="background-color: white; border-bottom-width: 0px; border-left-width: 0px; border-right-width: 0px; border-top-width: 0px; height: 339px; margin: 3px 6px 3px 0px; vertical-align: middle; width: 250px;" title="" /></a><br /><a class="wikiPhotoNoBorder" href="http://vkontakte.ru/photo607851_237877477" style="cursor: pointer; line-height: 17px;"><img alt="" id="photo237877477_6" src="http://cs11509.vkontakte.ru/u607851/-1/x_8a69eb1e.jpg" style="background-color: white; border-bottom-width: 0px; border-left-width: 0px; border-right-width: 0px; border-top-width: 0px; height: 319px; margin: 3px 6px 3px 0px; vertical-align: middle; width: 250px;" title="" /></a></span></span><br /><br />Индуизм учит, что существует десять главных аватар Вишну. Первой аватарой Вишну считают рыбу-матсью. Легенда гласит, что во время потопа Вишну принял облик рыбы, чтобы спасти Ману, прародителя человечества. Кроме Ману, Вишну спас семерых мудрецов и священные тексты Вед. Но из-за потопа оказалась утеряна амрита, напиток, который давал богам возможность жить вечно, и Вишну, желая помочь богам, принимает вид огромной черепахи-курма. Приняв вид черепахи, Вишну опускается на дно океана, на спину ему боги ставят гору Мандару, обворачивают вокруг этой горы змея Васуку и начинают «пахтать океан». Черепаха поддерживает гору, чтобы та не провалилась сквозь дно океана. Таким образом боги добывают амриту. Черепаха-курма – это вторая аватара Вишну. Третьей аватарой Вишну является вепрь-вараха. Легенда гласит, что один из демонов, а именно Хираньякша, стал магом такой мощи, что его не мог победить ни бог, ни человек, ни зверь. Получив магическую власть, Хираньякша должен был в заклинаниях перечислить всех животных, но забыл упомянуть вепря. В своем самохвальстве демон сталкивает землю в океан, тогда появляется вепрь-вараха, он достает из океана землю и убивает демона. Четвертая аватара Вишну - человеколев Нарасимха, он так же сражался с демоном по имени Хираньякашипу. Этот демон добился от Брахмы обещания, что его не сможет победить ни человек, ни бог, ни зверь, и что его нельзя будет убить ни днем, ни ночью, ни в доме, ни вне дома. Получив такое обещание, демон пользовался неограниченной властью до тех пор, пока однажды ни днем, ни ночью, а на закате, ни в доме и ни на улице, а на пороге дома вышло из колонны невиданное существо - человеколев Нарасимха и разорвал Хираньякашипу. Пятая аватара Вишну пришла на землю в облике карлика Ваманы. Легенды Индии гласят, что некий демон Бали достиг огромной магической силы благодаря суровой аскезе. Он захватил власть над миром и начал всех притеснять. И вот однажды к нему явился карлик и попросил милостыни. Демон предложил ему золото и алмазы, но карлик просил дать ему столько земли, сколько сможет он покрыть тремя своими шагами. Демон согласился, и тогда двумя шагами Вамана покрыл всю землю и небо, а от третьего шага отказался. Бали вынужден оставить землю и небо и удалиться в подземное царство, которое не стал покрывать третьим шагом Вамана. Шестая аватара Вишну - это Парашурама (Рама с топором). Парашурама был сыном брахмана-подвижника Джамадагни и царевны Ренуки. Отличался воинственностью и никогда не расставался с топором. По приказу своего отца он обезглавил родную мать, когда тот заподозрил ее в греховных помыслах. Легенды повествуют о многочисленных битвах и убийствах Парашурамы. Однажды он уничтожил всех мужчин сословия царя Картавирью и наполнил кровью пять озер на священной земле Курукшетре. Седьмая аватара Вишну - Рама, главный герой «Рамаяны», священной эпической поэмы индусов. В этом произведении рассказывается о том, как Рама спас свою жену Ситу, похищенную демоном Раваной.<br /><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="http://yoga-guru.ru/wordpress/wp-content/uploads/2011/07/vaikuntha-ekadashi-vishnu.jpg" imageanchor="1" style="clear: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="240" src="http://yoga-guru.ru/wordpress/wp-content/uploads/2011/07/vaikuntha-ekadashi-vishnu.jpg" width="320" /></a></div><br /><br /><br /><br /><br /><br /><br /><br /><br /><br /><br /><br /><br /><br />Восьмая и самая почитаемая аватара Вишну - это Кришна.<br /><span style="line-height: 17px;">Адепты бхакти йоги себе в боги, среди разнообразного индуистского пантеона, божка пастушков, культ которого приобрел популярность на юге Индии примерно в девятом одиннадцатых веках по Рождестве Христовом. Именно для соединения с ним они используют йогу.Часто Кришну изображают в виде синюшного, пухлявого, женоподобного юноши. Но у Кришны есть и другие лики, более соответствующие его природе. Это например многорукий, окруженный кобрами беспощадный и кровожадный человеколев Нарасимха, грызущий окровавленные людские шеи и навешавший себе на шею человеческие внутренности. Но это еще не подлнное лицо Кришны, вот, что в Бхагавад-Гите говорится о его подлинном виде, когда Кришна приказал, герою повести Арджуне, несмотря на сострадание безжалостно убивать своих родных и близких, преобразившись перед ним:</span><br /><span class="Apple-style-span" style="line-height: 17px;">“Я вижу в твоем теле много-много рук, чрев, ртов, глаз, простирающихся повсюду без предела…Я вижу , как Ты изрыгаешь пламя и сжигаешь всю вселенную своим собственным сиянием... Все планеты и их полубоги ввергнуты в смятения видом твоей великой формы с ее многими ликами, глазами, руками, бедрами, ногами, чревами и многими устрашающими зубами…Твои зияющие рты,…Все люди устремятся в Твои зевы, подобно мотылькам, летящим на огонь, чтобы погибнуть в нем…Вижу как Ты поглощаешь людей со всех сторон своими пылающими ртами …Я не могу сохранить равновесия при виде Твоих пламенеющих смертоносных ликов…Наши главные воины устремляются в Твои устрашающие зевы. И я вижу как головы некоторых, застревая между твоими зубами, сокрушаются”.&nbsp;<b>Видя это зрелище Арджуна достигает просветления и начинает безжалостно убивать своих родных</b>. Кришна прямо заявляет “Я есть Яма, Бог смерти…Я всепожирающая смерть…Я есть время, великий разрушитель миров, и Я пришел сюда, чтобы уничтожить всех людей”</span><br /><span class="Apple-style-span" style="line-height: 17px;"><span class="Apple-style-span" style="line-height: normal;">Но с Кришной не все так просто, как, возможно, хотелось бы отдельным его почитателям. Махабхарата, которая создала образ Кришны, неоднократно переписывалась. Махабхарате чужд образ Кришны. Первоначально Кришна был отрицательным героем. Слияние образов Вишну и Кришны произошло позже, первоначально же это были совершенно разные боги. Некоторая переработка Махабхараты - и вот Кришна стал одной из аватар Вишну, а также одним из главных божеств индуизма.&nbsp;</span></span>Девятая аватара Вишну - Будда Шакьямуни. Но Будду объявили аватарой так поздно, что он уже не вошел в перечень аватар, предложенный Махабхаратой. В реальности последним из уже пришедших аватар, который признается в Махабхарате, является Кришна . Индуизм также учит о десятой аватаре Вишну по имени Калки, пришествие которой лишь ожидается, Калки, как считается, будет одновременно воином и магом и спасет человечество.<br /><span class="Apple-style-span" style="background-color: white;"><a class="wikiPhotoNoBorder" href="http://vkontakte.ru/photo607851_237877659" style="color: #2b587a; cursor: pointer; font-family: inherit; line-height: 17px; text-decoration: none;"><img alt="" id="photo237877659_7" src="http://cs11509.vkontakte.ru/u607851/-1/x_052f3b7c.jpg" style="background-color: white; border-bottom-width: 0px; border-left-width: 0px; border-right-width: 0px; border-top-width: 0px; height: 188px; margin: 3px 6px 3px 0px; vertical-align: middle; width: 250px;" title="" /></a><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;"><span class="Apple-style-span" style="line-height: 17px;"></span></span><span style="line-height: 17px;"><br /></span><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;"><span class="Apple-style-span" style="line-height: 17px;"></span></span><a class="wikiPhotoNoBorder" href="http://vkontakte.ru/photo607851_237878509" style="color: #2b587a; cursor: pointer; font-family: inherit; line-height: 17px; text-decoration: none;"><img alt="" id="photo237878509_8" src="http://cs11509.vkontakte.ru/u607851/-1/x_7911d968.jpg" style="background-color: white; border-bottom-width: 0px; border-left-width: 0px; border-right-width: 0px; border-top-width: 0px; height: 320px; margin: 3px 6px 3px 0px; vertical-align: middle; width: 250px;" title="" /></a><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;"><span class="Apple-style-span" style="line-height: 17px;"></span></span><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;"><span class="Apple-style-span" style="line-height: 17px;"></span></span><a class="wikiPhotoNoBorder" href="http://vkontakte.ru/photo607851_237878613" style="color: #2b587a; cursor: pointer; font-family: inherit; line-height: 17px; text-decoration: none;"><img alt="" id="photo237878613_9" src="http://cs11509.vkontakte.ru/u607851/-1/x_185a1402.jpg" style="background-color: white; border-bottom-width: 0px; border-left-width: 0px; border-right-width: 0px; border-top-width: 0px; height: 311px; margin: 3px 6px 3px 0px; vertical-align: middle; width: 250px;" title="" /></a><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;"><span class="Apple-style-span" style="line-height: 17px;"></span></span></span><span class="Apple-style-span" style="background-color: white;"><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;"><span class="Apple-style-span" style="line-height: 17px;"></span></span></span><br /><span class="Apple-style-span" style="line-height: 17px;">Изначально индуизм и йога были исключительно национальными практиками, так как система реинкарнации строго согласовывалась на кастовой системой Индии - прожив жизнь как того требует твое положение -поднялся на касту выше. Идея модернизировать индуизм появляется на в конце 19 века. Создателями неоиндуизма являются гуру Рамакришна и Свами Викевананда. Они были масонами, утверждали, что все религии ведут в одному Богу (даже те которые в Бога не верят), и предлагали свой универсальный путь. При всем этом внешне терпимом отношению к различным религиям, сами они являлись преданными жрецами Кали, богини смерти и разрушения, которой до сих пор приносят человеческие жертвы. Мистические экстазы описанные ими открыто демоничны. Просветленный Рамакришна: «Абсолют не связан ни с добром, ни со злом. Каков бы ни был грех, зло или страдание, которые мы находим в мире, они являются страданием, злом и грехом только по отношению к нам… Я боюсь, что вы должны принять события, совершающиеся во Вселенной, такими, как они есть. Я вижу, я постигаю, что все три — жертва, плаха и приносящий жертву — та же субстанция». Вивекананда, отец современной йоги, говорит: «Я поклоняюсь Ужасающей! Ошибочно полагать, что всеми людьми движет только тяга к наслаждению… многие имеют врожденную тягу к мукам. Будем же поклоняться Ужасу ради него самого. Немногие дерзали поклоняться Смерти или Кали! Будем же поклоняться Смерти!» Вот еще слова Свами о богине Кали: «Есть еще кое-кто, кто смеется над существованием Кали. Но ведь сегодня она здесь в толпе. Люди вне себя от страха, и солдаты призваны сеять смерть. Кто может утверждать, что Бог не может проявлять себя в виде Зла, как и в виде Добра? Но только индуист осмеливается поклоняться Ему, как Злу». Это неудивительно, ведь именно в многочисленных масонских ложах Индии и масонского общества «Брахма Самадж», на рубеже 19 и 20 веков, зародился неоиндуизм, как оружие против христианства в западном мире. Именно через масонские храмы Свами Викевананда начал свое триумфальное шествие по миру. Это была подготовка к зарождению религиозного движения нового мирового порядка New Age и связанного с ним повальной модой на индуизм и йогу на Западе. Неоиндуизм это та форма через которую «жрецы люцифера» масоны проповедуют свою веру. Богатейшие промышленные кланы мира участвовали во всемирной проповеди религии Нового Века ,на которую были брошены огромные ресурсы. Телевидение, искусство, культура, литература, музыка стали инструментом массированной пиар компании новой религиозности. Индийские гуру десятками ехали в США и Европу, купив билет лишь в один конец. В массовое сознание вошли такие понятия как карма, реинкарнация, энергетика, чакры, йога, медитация и т.д. Существуют многочисленные прямые свидетельства того, что движение New Age финансируется, координируется и распространяется из единых источников, а именно масонством и стоящих за ним промышленной олигархией и сионизмом, как орудие для борьбы с христианством. Масонский Конгресс в Бельфоре (1911): «Не будем забывать, что мы антицерковь, приложим в наших ложах все усилия, дабы разрушить религиозное влияние во всех формах, в которых оно проявляется», «Наша цель не в том, чтобы восстановить индуизм, а в том, чтобы смести христианство с лица земли». «Светлейшее Великое Собрание Заслуженных Масонов», 15 августа 1871 года: «Религия Адонаи (так сатанисты называют христианство) уже достигла максимума своего преобладания и теперь с очевидностью клонится к своему упадку. Чтобы действовать наверняка в двойной нашей задаче разрушения храма Адонаи и возведения храма Люциферу, нам необходимо уяснить себе истинное соотношение между собою человеческих религий. Отметим здесь, что истина (т. е. люциферианское учение) познана священством ведизма (индийская группа) и что магометане, хотя и не обладают еще всею полнотою Истины, но в среде своих священнослужителей имеют уже многих вдохновленных ею». Теперь духовность в воображении обывателя ассоциируется с восточным человеком в полулотосе, а не со святыми афонскими подвижниками православия. Ничего не подозревающие духовные искатели поклоняясь индийским божествам, помимо совершения греха идолопоклонства, обожествляют нарушение воли своего Создатели-зло, поклоняясь тем самым дьяволу. Так же поступают и те, кто считает что Истинный Бог и вымышленные индийские божества это все проявления одного абсолюта.</span><br /><span class="Apple-style-span" style="line-height: 17px;"><br /></span><br /><span class="Apple-style-span" style="line-height: 17px;">"<em>Ибо все боги народов - идолы,</em></span><br /><span class="Apple-style-span" style="line-height: 17px;"><em>а Господь небеса сотворил</em>"</span><br /><span class="Apple-style-span" style="line-height: 17px;">Пс.95:5 &nbsp;</span><br /><span style="line-height: 17px;">"<em>Ненавижу почитателей суетных идолов,</em></span><br /><span class="Apple-style-span" style="line-height: 17px;"><em>но на Господа уповаю</em>"</span><br /><span class="Apple-style-span" style="line-height: 17px;">Пс.30:7&nbsp;</span><br /><span style="line-height: 17px;">"<em>....язычники, принося жертвы,</em></span><br /><span class="Apple-style-span" style="line-height: 17px;"><em>приносят бесам, а не Богу</em>"</span><br /><span class="Apple-style-span" style="line-height: 17px;">1Кор.10:20</span><br /><span style="line-height: 17px;">"...<em>.называя себя мудрыми, обезумели,</em></span><br /><span class="Apple-style-span" style="line-height: 17px;"><em>и славу нетленного Бога изменили в образ,</em></span><br /><span class="Apple-style-span" style="line-height: 17px;"><em>подобный тленному человеку, и птицам,</em></span><br /><span class="Apple-style-span" style="line-height: 17px;"><em>и четвероногим, и пресмыкающимся</em>"</span><br /><span class="Apple-style-span" style="line-height: 17px;">Рим. 1:22-23&nbsp;</span><br /><br />Согласно Божественному Откровению и вере святых Бог является Живым Разумным, Личностным (полностью осознающим Себя) Всесовершенным, Неизменяемым, Всеправедным, Всемогущим, Вездесущим Существом. Бог из ничего (из небытия) создал все существующие в том числе пространство и время, материю и энергию, макрокосмос и микрокосмос, зверей и птиц, растения и насекомых, аромат цветов и вкус фруктов.</div><div>Бог, прямо сейчас держит все сущее в Себе Своей Силой, но Он не является этим миром, не смешивается с ним. Бог есть Дух. Бог бесконечно выше, созданной Им тварной вселенной.<br />Так же как художник, не является своей картиной, будучи выше ее. Пантеизм это ложное языческое мировозрение, потому что Бог, как Всесовершенное Существо, не может изменяться, так как изменение есть признак несовершенства, при пантеизме Бог перестает быть Личностью, становится причиной зла, проявляя Себя в нравственном несовершенстве. Истинный Бог является Источником Света, Добра, Любви, Истины. Бог управляет вселенной, всеми обстоятельствами жизни каждого из нас, без Его воли не один волос нашей головы не упадет. Он всегда рядом с нами, Он ближе к нам, чем наши собственные кости, Он всегда слышит нас и готов помочь, мы можем обращаться на Ты к Творцу миров. Все что мы имеем, каждое мгновение жизни, каждый глоток воздуха, это Его нам дар. Создатель любит каждого из нас больше, чем самая любящая мать свое дитя, но в то же время Он является Праведным Судьей. Бог создал человека по своему образу и подобию. Образ в Бога в нас - это наше личностное разумное бытие, свободная воля, бессмертие нашей души и ее жажда Бога, неудовлетворенность ничем тварным. Главная тайна Божества, ярко открывшаяся нам через Боговоплощение – Его Троичность в Единстве. Единый Бог в трех лицах Отец, Сын и Дух Святой, Бог вечно, до создания вселенной, пребывает во взаимной любви трех Божественных Лиц. Поэтому Бог вечно есть Любовь, не зависимо, от созданной им вселенной. Первая заповедь Бога, данная на горе Синай- «Я Господь, Бог твой, да не будет у тебя других богов пред лицом Моим». Поклонение ложным несуществующим богам является тяжелейшим грехом идолопоклонства, ведь «идол в мире ничто, и что нет иного Бога, кроме Единого». Когда сатана искушая Христа призвал Его себе поклониться, Христос ответил «отойди от Меня, сатана, ибо написано: «Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи». Так же признание выдуманных людьми, в угоду своим страстям, несуществующих богов с несуществующими свойствами и Истинного Живого Бога одним Абсолютом является преступлением. В реальности не существует ложных богов, персонифицированных явлений природы, богов тождественных вселенной, которые проявляют себя в нравственном несовершенстве, являются источниками зла, которые много раз воплощались в виде карликов, черепах, синекожих юношей, или которые в прошлом были царями, легендарными героями или основателями народов. &nbsp;Истинный Бог явил себя нам как распятая за каждого из нас Любовь, смотрящая в глаза и ждущая ответа.<br /><br /><br /><div><div><span class="Apple-style-span" style="line-height: 16px;"><br /></span></div></div><div></div></div></div>Про Просветлениеhttp://www.blogger.com/profile/00789312827361328277noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-8129453559668593725.post-56187231717953673412011-09-20T04:06:00.000-07:002012-01-12T07:24:09.100-08:00Вера Святых. Истинная Адвайта<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on"><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><img border="0" height="400" src="http://uaprom-image.s3.amazonaws.com/168121_w640_h640_3e3657a825a4.jpg" width="288" /></div><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="http://cs5926.vkontakte.ru/u607851/125742924/x_669621ae.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><br /></a></div><div class="separator" style="clear: both; text-align: left;">Если просветленные мастера, предлагают нам осознать единство с этой зараженной смертью вселенной, перестать различать добро и зло, грех и добродетель, Бога от созданных Им форм бытия, Истину и ложь, то у истинных святых совершенно другой подход к преодолению двойственности. Святой Максим Исповедник с несравненной силой и полнотой обрисовал миссию, возложенную на человека. Последовательным «разделениям», из которых состояло творение, соответствуют в его описании «соединения», или синтезы, совершаемые человеком благодаря «си­нергии» свободы и благодати.&nbsp;Основное разделение, в котором коренится вся ре­альность тварного бытия, это противопоставление Бога совокупности тварного мира, разделение на тварное и нетварное.&nbsp;Затем тварная природа разделяется на небесную и земную, на умозрительное и чувственное. В мире чув­ственном небо отделяется от земли. На ее поверхности выделен рай. Наконец, обитающий в раю человек раз­деляется на два пола: мужской и женский.&nbsp;Адам должен был превзойти эти разделения созна­тельным деланием, соединить в себе всю совокупность тварного космоса и вместе с ним достигнуть Обожения.</div><br /><a name='more'></a>Прежде всего, он должен был чистой жизнью, союзом более абсолютным, нежели внешнее соединение полов, преодолеть их разделение в таком целомудрии, которое стало бы целостностью. На втором этапе он должен был любовью к Богу, от всего его отрешающей и в то же время всеобъемлющей, соединить рай с остальным земным космосом: нося рай всегда в себе, он превратил бы в рай всю землю. В-третьих, его дух и само его тело восторже­ствовали бы над пространством, соединив всю совокуп­ность чувственного мира: землю с небесной ее твердью. На следующем этапе он должен был проникнуть в не­бесный космос, жить жизнью ангелов, усвоить их разу­мение и соединить в себе мир умозрительный с миром чувственным. И наконец, космический Адам, безвоз­вратно отдав всего себя Богу, передал бы Ему все Его творение и получил бы от Него во взаимности любви - по благодати - все, чем Бог обладает по природе; так, в преодолении первичного разделения на тварное и не­тварное совершилось бы Обожение человека и через не­го - всего космоса.<br /><br />В результате грехопадения человек оказался ниже своего призвания. Но Божественный план не изменил­ся. Миссия Адама выполняется Небесным Адамом - Христом; при этом Он не заступает место человека - беспредельная любовь Божия не может заменить собою согласия человеческой свободы,- но возвращает ему возможность совершить свое дело, снова открывает ему путь к Обожению, к тому осуществляемому через чело­века высочайшему синтезу Бога и тварного мира, кото­рый является сущностью всей христианской антрополо­гии. Итак, чтобы после грехопадения человек мог ста­новиться Богом, надо было Богу стать человеком. Надо было Второму Адаму, преодолев все разделение ветхой твари, стать Начальником твари новой. Действительно, Своим рождением от Девы Христос превосходит разде­ление полов и открывает для искупления «эроса» два пути, которые соединились только в одной человеческой личности - Марии, Деве и Матери: это путь христиан­ского брака и путь монашества. На кресте Христос со­единил всю совокупность земного космоса с раем, ибо после того, как Он дал смерти проникнуть в Себя, что­бы истребить ее соприкосновением со Своим Божеством, даже самое мрачное место на земле становится светозар­ным, нет больше места проклятого. После воскресения сама плоть Христа, преодолев пространственные огра­ничения, соединяет в себе небо и землю в целостности всего чувственного мира. Своим вознесением Христос со­единяет мир небесный и мир земной, ангельские сонмы с человеческим родом. Наконец, воссев одесную Отца, вознеся &nbsp;человеческое естество превыше чинов ангельских, Oн вводит его как первый плод космического обожеиия в Саму Троицу.<br /><br /><div style="text-align: right;">На основе статьи <b>В.Н. Лосског</b>о</div></div>Про Просветлениеhttp://www.blogger.com/profile/00789312827361328277noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-8129453559668593725.post-28378767315008232132011-09-20T03:14:00.000-07:002012-07-17T06:26:00.371-07:00Просветленный гуру Саи Баба оказался мошенником и извращенцем.<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on"><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="http://cs5935.userapi.com/u152509857/147539120/x_c6a9d52a.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="400" src="http://cs5935.userapi.com/u152509857/147539120/x_c6a9d52a.jpg" width="290" /></a></div><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><br /></div>4 апреля 2011 года на 85 году жизни умер Сатья Саи Баба, чье имя можно перевести с санскрита как "истинные мать и отец".&nbsp;Он родился в 1926 г. в деревне на юге Индии. Как водится, Саи Баба рассказывает, что уже в детстве с ним происходили разные чудесные истории, например, что он несколько раз материализовывал из воздуха для друзей фрукты, сладости и даже редкие гималайские лекарственные травы. По его же словам, в возрасте 14 лет он перенес состояние, близкое к коме. В течение двух месяцев его мучили сильные боли и он периодически. терял сознание. После этой странной болезни "его парапсихологические способности возросли и расширились" и Саи Баба объявил, что является живым богом и перевоплощением популярного индийского "святого" и чудотворца Шри Саи Бабы из Ширди, считавшегося явлением Шивы.<br /><a name='more'></a><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"></div><div class="separator" style="clear: both; text-align: left;">Саи Баба оставил семью и вскоре с помощью появившихся последователей основал в деревне Пуггапарти ашрам "Обитель вечного покоя" ("Прашанти Нилаям"), а затем международную организацию "Сатья Саи Баба Фаундэйшн". Сатья Саи объявил, что он является аватаром Шивы и Шакти, мужского и женского начал божества, и что он родится еще раз в облике Према-Саи как явление одной Шакти. При этом он ссылается на исполнение неких древнейших пророчеств о себе, будто бы содержащихся в Библии, Коране, Махабхарате и других писаниях. Саи Баба и сам пророчествует:</div><div class="separator" style="clear: both; text-align: left;">Слава этого Аватара, Аватара нынешней эры, будет расти день ото дня. В былые времена, когда маленький мальчик по имени Кришна оторвал от земли гору Говардана, молочницы и пастухи, которые были друзьями и сотоварищами Кришны, поняли, что он Божество. А теперь не одна гора, а целая горная цепь будет поднята в воздух. И вы станете свидетелями этого! Будьте терпеливы, веруйте!</div><div class="separator" style="clear: both; text-align: left;"><br /></div><div class="separator" style="clear: both; text-align: left;">Согласно другому предсказанию Саи Бабы, он умрет в 2022 г. Саи Баба умер на Пасху в 2011 году, когда святая Церковь поет: "Да Воскреснет Бог и расточатся враги Его...". Используя пропагандистские наработки Вивекананды, Саи Баба декларирует, что пришел ради всего человечества, а не ради отдельных народов и религий, что его задача - не основать новую религию или навязать людям свое уче: ние, а через Истину и Любовь восстановить прямой путь к Богу и возродить в людях стремление к духовности, братству и сотрудничеству. Такой смысл заложен и в одном из названий секты Саи Бабы - "Движение за всеобъемлющую веру".</div><div class="separator" style="clear: both; text-align: left;"><br /></div><div class="separator" style="clear: both; text-align: left;">Однако в 1976 г. Саи Баба провозгласил "Саи-религию". Прямой путь к Богу, согласно "Саи-религии", состоит в бхакти, направленной на Саи Бабу как на "воплощенного" Бога. Саи Баба также говорит о себе как об объекте мистического познания: "...в духовном поиске - надо нырнуть как можно глубже и погрузиться в Сатья-Саи, дабы пожать плоды присутствия Аватара на земле.</div><div class="separator" style="clear: both; text-align: left;">Следуя антропологии монизма, Саи Баба учит: "Мы по природе своей не ограничены временем и пространством, ибо наша подлинная сущность безгранична, неизменна и непреходяща.... наше подлинное бытие суть бесплотное состояние чистой любви и блаженства". Даже если отбросить несуразности в словоупотреблении и странное неразличение "бытия" и "состояния", очевидно, что Саи Баба утверждает единосущие человека и Абсолюта. Но при этом Саи Баба постоянно настаивает на своем качественном отличии от "просто святых", путем определенных усилий раскрывших в себе божественную сущность.</div><div class="separator" style="clear: both; text-align: left;"><br /></div><div class="separator" style="clear: both; text-align: left;">Подобными противоречиями полно учение Саи Бабы. Однако оно и рассчитано не на рациональное восприятие, но преимущественно на эмоциональное. Главное в его синкретической доктрине - он сам как "Господь", "Помощник и Покровитель" в жизни и после смерти, тот, кто может помочь преданным реализовать ихскрытую божественность.</div><div class="separator" style="clear: both; text-align: left;"><br /></div><div class="separator" style="clear: both; text-align: left;">Разумеется, Богу, пусть и в образе человека, должны быть присущи всеведение, всемогущество и вездесущие, проявлением которые будут совершаемые им чудеса. Они-то и составляют основное содержание литературы саибабитов, а также их разговоров, "Свами" приписываются чудесные способности читать мысли, мгновенно перемещаться в пространстве на любые расстояния, предотвращать катастрофы, управлять стихиями, превращать воду в нефть (sic!), исцелять больных.</div><div class="separator" style="clear: both; text-align: left;"><br /></div><div class="separator" style="clear: both; text-align: left;">"Фирменное чудо" Саи Бабы - это "материализация" из воздуха различных мелких предметов от "священного пепла" (вибхути) и сладостей до массивных золотых лингамов, которые он будто бы рожает через рот, и золотых часов, на которых проставлен заводской номер и указана страна производитель. "Благословленные" или "материализованные" Саи Бабой всевозможные мелкие предметы (чаще всего - различные ювелирные изделия и бижутерия) предназначаются для "исцеления и благословения" поклонников. Существуют даже фильмы, запечатлевшие "материализацию" и "исцеления", так же как и фильмы, их разоблачающие.</div><div class="separator" style="clear: both; text-align: left;"><br /></div><div class="separator" style="clear: both; text-align: left;">Технология производства Саи Бабой "чудес" хорошо известна и подробно описана. По сути дела, речь идет о простых фокусах, помноженных на суеверие и возбужденное воображение публики. Например, "священный пепел" заранее изготавливается из сожженного сухого коровьего навоза с примесью сандалового дерева и скатывается в небольшого размера шарики или таблетки. Этими шариками Саи Баба незаметно манипулирует во время представлений, зажимая их между пальцами. Он перекладывает их из одной руки в другую, например, когда принимает записки от преданных, и затем в нужный момент растирает. Подобным образом Саи Баба фабрикует "чудо" рождения лингама (символа Шивы), которое он раньше демонстрировал каждый год на больших собраниях сектантов. Многие его поклонники рыдали от сострадания, видя, как их кумир мучительно пытается отрыгнуть внушительных размеров яйцевидный лингам. На самом деле лингам заранее вкладывался в платок, на который он будто бы выпадал изо рта Саи Бабы. Часы и украшения передаются Саи Бабе помощниками, прячутся в складках одежды или извлекаются им из-под подушки кресла. Не существует ни одного достоверно зафиксированного случая исцеления Саи Бабой больных: большинство под тем или иным предлогом получают отказ, состояние других вновь ухудшается после краткого периода улучшения. Рассказы о многих чудесах "аватара" вообще являются полностью вымышленными.</div><div class="separator" style="clear: both; text-align: left;"><br /></div><div class="separator" style="clear: both; text-align: left;">Распространение движения поклонников Саи Бабы на Западе началось с лекций о нем, прочитанных в Калифорнийском университете в Сайта Барбаре в 1967 г. Фильмы о Саи Бабе завезла в США Индра Дэви, в действительности Евгения Петерсон, танцовщица кабаре, эмигрировавшая в 20-е годы из России. Она долго жила на Востоке, в том числе в Индии. В1947 г. она открыла в Голливуде первые на Западе курсы хатха-йоги (конечно, в редуцированном варианте). В 60-70-х годах ее школа йоги на ранчо на севере Мексики, недалеко от границы с Соединенными Штатами, была одной из самых популярных в Америке. Сейчас 90-летняя "первая леди йоги" живет в Буэнос-Айресе. Будучи горячей почитательницей Саи Бабы, она утверждает, "что всякий, кто хотел бы самолично испытать эффект присутствия Христа, Будды или Кришны, должен поехать к Сатья-Саи, потому что он - их перевоплощение". Дополнительную рекламу Саи Бабе сделал Джон Леннон, посетивший его наряду с другими неогуру.</div><div class="separator" style="clear: both; text-align: left;"><br /></div><div class="separator" style="clear: both; text-align: left;">К концу 70-х годов сеть центров последователей Саи Бабы покрыла Северную Америку и Западную Европу. Было выпущено несколько наименований книг, написанных им и его поклонниками; его выступления и беседы распространяются на видеокассетах и через Интернет. С культом Саи Бабы "связаны десятки различных организаций - больницы, школы, гостиницы, художественные студиии - в разных городах и регионах Индии, а также во многих странах мира". Саи Баба практически безвыездно живет в своем ашраме близ Бангалора, который и является штаб-квартирой всего движения. Здесь, в Путтапарти, посреди бедных деревенских строений, Саи Баба на деньги своих почитателей выстроил храмовый комплекс, роскошное здание Духовного колледжа, современную больницу, несколько многоэтажных отелей, музей мировых религий, планетарий и даже небольшой аэропорт. Потолок мандира (храма) сейчас покрыт золотым листом. У Саи несколько самых современных и дорогих автомобилей. Своих поклонников Баба уверяет, что ест только чапати (лепёшки) и рис, а пьёт только горячую воду. На самом деле он пьёт и чай, и кофе, а его вечерняя трапеза состоит из шести-восьми разных блюд.</div><div class="separator" style="clear: both; text-align: left;"><br /></div><div class="separator" style="clear: both; text-align: left;">В комнатах общежития ашрама живут за небольшую плату по три-четыре человека (женщины и мужчины раздельно). После отбоя в 9 часов вечера выходить из комнат настоятельно не рекомендуется .</div><div class="separator" style="clear: both; text-align: left;"><br /></div><div class="separator" style="clear: both; text-align: left;">Приведем описание посещения ашрама Саи Бабы, сделанное журналистом приложения к газете "Аргументы и факты" и хорошо иллюстрирующее процесс "промывки мозгов" паломникам. Саи Баба - одно из последних увлечений "рок-гуру Бориса Гребенщикова. Уже не раз он совершал паломничества в Бангалор и в одно из них захватил с собой корреспондента бульварного издания. Беседуя с ним в самолете, Гребенщиков сформулировал что-то вроде "Credo" саибабитов: "По собственному опыту я знаю, что он [Саи Баба] всеведущ и вездесущ... Баба - что-то вроде бога".</div><div class="separator" style="clear: both; text-align: left;"><br /></div><div class="separator" style="clear: both; text-align: left;">Тот кого почитали как бога оказался мошенником и извращеницем.</div><div class="separator" style="clear: both; text-align: left;"><br /></div><div class="separator" style="clear: both; text-align: left;">В последние годы все больше преданных отходит от Саи Бабы по причине умножающихся свидетельств о фабрикации им "чудес" и его, мягко говоря, аморальном поведении. Тот, кого почитали как бога, оказался извращенцем и мошенником. Выяснилось, что многие учащиеся колледжа Саи Бабы в Пугтапарти - подростки и юноши - были им изнасилованы или совращены. Большинство из них не могли ничего поделать, поскольку находились в полной власти "аватара" и его охранников ("севадалов"), а их родители, сдавшие их в этот интернат, были горячими поклонниками Саи Бабы и не хотели верить ничему подобному. Учащиеся, которых Саи Баба делает своими любовниками, оказываются в привилегированном положении и получают от него деньги и ценные подарки. В результате среди учеников колледжа царит цинизм и лицемерие. Молодым людям остается развлекать друг друга скабрезными шутками об их отношениях с Саи Бабой, разгадывать его трюки с "материализацией" и повторять их друг перед другом .</div><div class="separator" style="clear: both; text-align: left;"><br /></div><div class="separator" style="clear: both; text-align: left;">Доктор Бхатья, освидетельствовавший 17-летнего ученика колледжа Саи Бабы после изнасилования последним, едва спас свою жизнь, поскольку "севадалы" хотели его убить, а вся местная полиция поголовно подкуплена "бизнес-гуру". Темная история произошла 6 июня 1993 г., когда четверо учащихся колледжа, по-видимому, доведенные до отчаяния надругательствами Саи Бабы, предприняли неудачную попытку покушения на него. Все они были застрелены полицейскими. Терри Галахер, который в течение трех лет был главным координатором Центра Саи в Австралии, знал о фальсификации чудес и оказался осведомлен о подоплеке этой трагедии. Он утверждает, что студентов специально спровоцировали, заманили в ловушку, допросили и хладнокровно убили. Вскоре после этого происшествия Галахер оставил секту.</div><div class="separator" style="clear: both; text-align: left;"><br /></div><div class="separator" style="clear: both; text-align: left;">Тайное стало явным. Американец Джеф Янг и его жена более 20 лет почитали Бабу как бога. Теперь Янг, который до недавнего времени был президентом Центра Саи Бабы в южно-центральном регионе США, обвиняет Саи Бабу в сексуальных надругательствах над его сыном Сэмом, продолжавшихся с 1977 года (когда Сэму было 16 лет) по 1999 г. Другой американец - Джед Джейран - заявляет, что в 16-летнем возрасте подвергся сексуальным домогательствам Бабы. Австралиец Ханс де Крекер был преданным Саи Бабы в течение пяти лет, пока Саи Баба не попытался его совратить. То же произошло с американцем иранского происхождения Афшином Корамшахголом. Гражданин Германии Йене Сету 10 лет поклонялся Саи Бабе. В 1999 г. он зарегистрировал у общественного обвинителя Мюнхена свой аффидевит (письменные показания, данные под присягой) о сексуальных домогательствах со стороны Саи Бабы, который также принуждал его развестись с женой. При попытке покинуть ашрам он был задержан полицией Путтапарти, которая отобрала у него паспорт и материалы о Саи Бабе из Интернета. Получив предупреждение, что его жизнь в опасности, Сету бежал и сумел добраться до немецкого посольства в Дели. Гарри Сэмпет, инженер из Чикаго, был добровольным членом службы внутренней безопасности в ашраме Саи Бабы с 1992 по 1995 годы. Он провел собственное расследование порочащих Саи Бабу слухов. В результате он порвал с культом и обнародовал вскрытые им факты сексуальных преступлений Саи Бабы .</div><div class="separator" style="clear: both; text-align: left;"><br /></div><div class="separator" style="clear: both; text-align: left;">Английский профессор музыки Дэвид Бэйли и его жена Фая несколько лет были преданными Саи Бабы и даже писали о нем восторженные книги. В течение пяти лет Бэйли работал в колледже в Путтапарти. Его веру в Сатья Саи поколебала обнаруженная им подделка Бабой "материализациий", но чашу терпения переполнила просьба группы учеников колледжа остановить извращенные сексуальные унижения, которым их подвергал "аватар". В декабре 1998 года Бэйли уехал из ашрама и стал одним из активных разоблачителей "аватара тьмы". Он, в частности, выяснил, что так называемые "драгоценности", "материализуемые" Саи Бабой, - это по большей части ничего не стоящие безделушки, которые приобретаются главным образом в Бангалоре и Хайдерабаде, но изредка - в самой деревне Путтапарти. К примеру, "золотое" кольцо с огромным 64-гранным "брилиантом", "материализованное" для Бэйли Саи Бабой и, по словам последнего, очень дорогое, оказалось дешевой подделкой, причем Бэйли случайно нашел в Индии ювелира, постоянно имеющего дело с фальшивыми драгоценностями "от Саи Бабы-. Координатор Общества Сатья Саи в Ирландии после посещения этого ювелира покинул секту.</div><div class="separator" style="clear: both; text-align: left;"><br /></div><div class="separator" style="clear: both; text-align: left;">В Швеции начало потоку разоблачений Саи Бабы положил известный киноактер Конни Ларсен, опубликовав рассказ о своем собственном печальном опыте преданного Саи Бабы. На это откликнулось множество молодых людей из Европы, желающих поделиться своей болью. Один тинэйджер из Франции сообщил, что хотел совершить самоубийство после домогательств во время "интервьюу Саи Бабы. В результате разоблачений в Швеции закрылась школа Саи и прекратило деятельность Общество Саи Бабы. В Британии лейборист Тони Коулмэн и бывший министр внутренних дел Томас Саквил сделали публикацию Конни Ларсена предметом обсуждения в Парламенте. Они надеются побудить британское правительство издать предупреждение людям, желающим посетить ашрам Бабы. Скотландярд и полиция других стран начали расследования по заявлениям потерпевших.</div><div class="separator" style="clear: both; text-align: left;"><br /></div><div class="separator" style="clear: both; text-align: left;">По ирландскому и австралийскому ТВ (программа "60 минут", эфир 24.08.97) были показаны передачи, демонстрирующие технологию подложных чудес и злоупотребления, царящие в ашраме Саи Бабы. "Образцовая больница, построенная Саи Бабой на пожертвования западных почитателей якобы для бедных, оказалась пуста на 80 % из-за высоких цен, недоступных для большинства индийцев. При этом санитарное состояние больницы вопиющее. Кроме того, в программах прозвучали сообщения о том, что в больнице практикуются кража и продажа органов богатым арабам.</div><div class="separator" style="clear: both; text-align: left;"><br /></div><div class="separator" style="clear: both; text-align: left;">Наконец, всплыли хищения средств, пожертвованных Саи Бабе на строительство больницы и системы водоснабжения для семисот пятидесяти деревень. На деньги, выделенные Всемирным фондом развития, было улучшено водоснабжение самого ашрама и лишь несколько деревень получили действующий водопровод. Организацию Сатья Саи обвиняют и в других финансовых злоупотреблениях.</div><div class="separator" style="clear: both; text-align: left;"><br /></div><div class="separator" style="clear: both; text-align: left;">Бывшие ученики колледжа Саи Бабы, такие как Кришна Кумар, который сейчас работает в Сингапуре, заявляют, что большинство людей в ашраме знают о сексуальных домогательствах "аватара". Часть из них верят, что это особые тантрические приемы пробуждения кундалини. Даже если это так, такие "методы" не становятся менее отвратительными. К тому же не известно ни одного случая, когда Саи Баба пробуждал бы кундалини у женщин.</div><div class="separator" style="clear: both; text-align: left;"><br /></div><div class="separator" style="clear: both; text-align: left;">Другие преданные, у которых мозги промыты окончательно, просто повторяют, что раз Саи Баба Бог, то он может делать все, что ни пожелает, и все его поступки, даже аморальные, имеют скрытый педагогический смысл.</div><div class="separator" style="clear: both; text-align: left;">бог обвиняется (о сексуальных домогательствах Саи Баба) - India Today</div><div class="separator" style="clear: both; text-align: left;">Бывшие последователи о сексуальных домогательствах Саи Баба</div><div class="separator" style="clear: both; text-align: left;">Ошибки и ложь "бога" Саи Баба (подборка сообщений)</div><div class="separator" style="clear: both; text-align: left;">Сатья Саи Баба - Вишал Мангалвади</div><div class="separator" style="clear: both; text-align: left;"><br /></div><div class="separator" style="clear: both;"><br /></div><br /><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><object class="BLOGGER-youtube-video" classid="clsid:D27CDB6E-AE6D-11cf-96B8-444553540000" codebase="http://download.macromedia.com/pub/shockwave/cabs/flash/swflash.cab#version=6,0,40,0" data-thumbnail-src="http://1.gvt0.com/vi/GNX1Qx4tL3U/0.jpg" height="266" width="320"><param name="movie" value="http://www.youtube.com/v/GNX1Qx4tL3U&fs=1&source=uds" /> <param name="bgcolor" value="#FFFFFF" /> <embed width="320" height="266" src="http://www.youtube.com/v/GNX1Qx4tL3U&fs=1&source=uds" type="application/x-shockwave-flash"></embed></object></div><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><object class="BLOGGER-youtube-video" classid="clsid:D27CDB6E-AE6D-11cf-96B8-444553540000" codebase="http://download.macromedia.com/pub/shockwave/cabs/flash/swflash.cab#version=6,0,40,0" data-thumbnail-src="http://3.gvt0.com/vi/Im4SH1mxIKc/0.jpg" height="266" width="320"><param name="movie" value="http://www.youtube.com/v/Im4SH1mxIKc&fs=1&source=uds" /> <param name="bgcolor" value="#FFFFFF" /> <embed width="320" height="266" src="http://www.youtube.com/v/Im4SH1mxIKc&fs=1&source=uds" type="application/x-shockwave-flash"></embed></object></div><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><object class="BLOGGER-youtube-video" classid="clsid:D27CDB6E-AE6D-11cf-96B8-444553540000" codebase="http://download.macromedia.com/pub/shockwave/cabs/flash/swflash.cab#version=6,0,40,0" data-thumbnail-src="http://3.gvt0.com/vi/qBbqzf-LJQs/0.jpg" height="266" width="320"><param name="movie" value="http://www.youtube.com/v/qBbqzf-LJQs&fs=1&source=uds" /> <param name="bgcolor" value="#FFFFFF" /> <embed width="320" height="266" src="http://www.youtube.com/v/qBbqzf-LJQs&fs=1&source=uds" type="application/x-shockwave-flash"></embed></object></div><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><object class="BLOGGER-youtube-video" classid="clsid:D27CDB6E-AE6D-11cf-96B8-444553540000" codebase="http://download.macromedia.com/pub/shockwave/cabs/flash/swflash.cab#version=6,0,40,0" data-thumbnail-src="http://0.gvt0.com/vi/LFZN6CMvB0w/0.jpg" height="266" width="320"><param name="movie" value="http://www.youtube.com/v/LFZN6CMvB0w&fs=1&source=uds" /> <param name="bgcolor" value="#FFFFFF" /> <embed width="320" height="266" src="http://www.youtube.com/v/LFZN6CMvB0w&fs=1&source=uds" type="application/x-shockwave-flash"></embed></object></div><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><object class="BLOGGER-youtube-video" classid="clsid:D27CDB6E-AE6D-11cf-96B8-444553540000" codebase="http://download.macromedia.com/pub/shockwave/cabs/flash/swflash.cab#version=6,0,40,0" data-thumbnail-src="http://2.gvt0.com/vi/aT2eZBvtTW4/0.jpg" height="266" width="320"><param name="movie" value="http://www.youtube.com/v/aT2eZBvtTW4&fs=1&source=uds" /> <param name="bgcolor" value="#FFFFFF" /> <embed width="320" height="266" src="http://www.youtube.com/v/aT2eZBvtTW4&fs=1&source=uds" type="application/x-shockwave-flash"></embed></object></div><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><object class="BLOGGER-youtube-video" classid="clsid:D27CDB6E-AE6D-11cf-96B8-444553540000" codebase="http://download.macromedia.com/pub/shockwave/cabs/flash/swflash.cab#version=6,0,40,0" data-thumbnail-src="http://3.gvt0.com/vi/NAOwwhfJY5M/0.jpg" height="266" width="320"><param name="movie" value="http://www.youtube.com/v/NAOwwhfJY5M&fs=1&source=uds" /> <param name="bgcolor" value="#FFFFFF" /> <embed width="320" height="266" src="http://www.youtube.com/v/NAOwwhfJY5M&fs=1&source=uds" type="application/x-shockwave-flash"></embed></object></div><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><object class="BLOGGER-youtube-video" classid="clsid:D27CDB6E-AE6D-11cf-96B8-444553540000" codebase="http://download.macromedia.com/pub/shockwave/cabs/flash/swflash.cab#version=6,0,40,0" data-thumbnail-src="http://3.gvt0.com/vi/GosMOSX6IrM/0.jpg" height="266" width="320"><param name="movie" value="http://www.youtube.com/v/GosMOSX6IrM&fs=1&source=uds" /> <param name="bgcolor" value="#FFFFFF" /> <embed width="320" height="266" src="http://www.youtube.com/v/GosMOSX6IrM&fs=1&source=uds" type="application/x-shockwave-flash"></embed></object></div><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><object class="BLOGGER-youtube-video" classid="clsid:D27CDB6E-AE6D-11cf-96B8-444553540000" codebase="http://download.macromedia.com/pub/shockwave/cabs/flash/swflash.cab#version=6,0,40,0" data-thumbnail-src="http://0.gvt0.com/vi/uG-7ioc07qw/0.jpg" height="266" width="320"><param name="movie" value="http://www.youtube.com/v/uG-7ioc07qw&fs=1&source=uds" /> <param name="bgcolor" value="#FFFFFF" /> <embed width="320" height="266" src="http://www.youtube.com/v/uG-7ioc07qw&fs=1&source=uds" type="application/x-shockwave-flash"></embed></object></div><br /><br /></div>Про Просветлениеhttp://www.blogger.com/profile/00789312827361328277noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-8129453559668593725.post-75314362603848477272011-09-19T22:48:00.000-07:002012-01-12T07:34:08.315-08:00Вера Святых. Как все существующие было сотворено Богом.<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on"><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><img border="0" height="325" src="http://www.pravmir.ru/wp-content/uploads/2010/02/across-the-universe.jpg" width="400" /></div><br />Хотите узнать правду о величайшей тайне человечества?&nbsp;Откуда появился этот удивительный мир вокруг нас.&nbsp;Оставив пустые басни лженаучной эволюции, постараемся мыслью вернуться во времена утренней зари Вселенной, руководимые мудрейшими наставниками нашими - святыми, во главе которых шествует великий боговидец Моисей описавший творение мира в первой книге Библии Бытие, очами Духа узревший тайны творения.&nbsp;Всемогущий, бестелесный, всеблагой Бог-Троица по преизбытку Своей любви восхотел, чтобы были и другие существа причастные Его блаженства и посему, совершенно добровольно создал из небытия Вселенную.Часто задается вопрос: "<i>что делал Бог до создания мира? "На это можно ответить, что во первых время создано вместе с миром и поэтому говорить, что делал Бог до начала времени, не совсем корректно, ибо распространяет на Вечного временные ограничения. Однако, гораздо лучше ответил св. Григорий Богослов: "Божия мысль созерцала вожделенную светлость Своей доброты (красоты), равную Божества, как известно сие единому Божеству, и кому открыл то Бог. Мирородный Ум рассматривал также в великих Своих умопредставлениях Им же составленные образы мира, который произвел впоследствии, но для Бога и тогда был настоящим. У Бога все перед очами, и что будет и что было, и что есть теперь. Для меня такой предел положен времени, что одно впереди, другое позади, а для Бога все сливается в одно, и все держится в мышцах великого Божества</i>".<br /><a name='more'></a><b>ДЕНЬ ПЕРВЫЙ.</b><br /><br />"Вначале сотворил Бог небо и землю" (Быт.1,1). По всемогущему мановению из небытия вырвалась река времени, которая простирается вплоть до Страшного Суда и появилось пространство общее для материальных и духовных сущностей. Мгновенно появились бесчисленные множества небесных сил и затем еще неоформленная материя-земля. Все это произошло из ничего, по одному лишь действию силы Господней. Не было никакой материи или энергии из которой Бог вылепил бы Вселенную. Это было чистым действием Его всемогущества. Нельзя считать также мир созданным из Божественной природы. Об этом ясно сказал нам Моисей словом "бара" - сотворил из ничего. Премудрая мать мучеников-Маккавеев, увещая одного из них не бояться смерти за Закон, говорила: "Умоляю тебя, дитя мое, посмотри на небо и землю и, видя все, что на них, познай, что все сотворил Бог из ничего".(2 Мак.7,28)<br /><br />Причину бытия мира Моисей называет "Богами" - "Элогим", таинственно указывая этим на Триипостастность Единого. Все глаголы здесь употреблены в единственном числе, а это священное Имя - во множественном. Согласно учению св. Отцов Бог Отец-первопричина сотворенного, Сын-причина зиждительная, а причина доводящая до совершенства - Дух. Однако воля и сила и власть Всех Трех Личностей - одна!<br /><br />"Небо" (или букв. небеса)-это не звездный космос и не атмосфера, а мир невидимый, мир бесплотных, тварных духов, получивших свое бытие мгновенно и полностью устроенным. Это и неудивительно, ибо природа их проста и чужда всякой сложности. Впрочем, этим словом Моисей указывает и на сотворение пространства, общего нам с ангелами.<br /><br />"Земля" упоминаемая здесь - не только наша планета, но и праматерия, в которой содержались сумма качеств всех будущих существ. Но сама она еще не была оформлена.<br /><br />"Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою".<br /><br />Земля была покрыта со всех сторон безмерной толщей вод, свойства которых тогда отличались от современных, полученных ею в третий день. "Тьма над бездной" не была, как думал о. А. Мень, злой силой. Св. Василий Великий пишет: "Бездна - не множество сопротивных сил... и тьма - не первоначальная какая-нибудь и лукавая сила, противоположная добру". Прочь от нас нечестие манихеев! Нет, тьма эта - подобная мгле материнского чрева. Она блага и содержит в себе возможность появления других тварей.<br /><br />"Бог есть свет" (1 Ин.1,5) и поэтому до начала творения везде царил нескончаемый день. Но тогда, когда в одно мгновение были распростерты небеса, то они как шатер скрыли сияние духовного Солнца и впервые появилась тьма, как тень от созданных небес. Поэтому далее Моисей и поставляет на первом месте вечер, ибо после вечного дня наступила ночь, лишенная всякого света, продолжавшаяся 12 часов.<br /><br />В это время над бездной вод, наполнявших всю вселенную носился (букв. "согревал Своими крыльями") Дух Божий. "Он - как пишет св. Ефрем Сирин - согревал, оплодотворял и соделал родотворными воды, подобно птице, когда она с распростертыми крыльями сидит на яйцах, и, во время сего распростертия, своею теплотой производит в них оплодотворение. Сей-то Дух Святой представлял тогда нам образ св. Крещения, в котором, ношением Своим над водами, порождает Он чад Божиих".<br /><br />Таким образом первые воды наполнялись жизненными силами, дабы позднее они породили живые твари.<br /><br />12 часов продолжалась эта первая чудесная ночь, ибо творение происходило в марте, когда день равен ночи. И когда настало шесть часов утра, то-<br /><br />"Сказал Бог: да будет свет. И стал свет. И увидел Бог свет, что он хорош, и отделил Бог свет от тьмы. И назвал Бог свет днем, а тьму ночью. И был вечер, и было утро: день один".<br /><br />Кому сказал Бог это повеление ? Конечно здесь таинственно указывается на Единородного, Который осуществляет изволения Отца. Под словом Божиим следует понимать вложенное в каждое из существ творческое воление (логос), идею или силу, которое поддерживает его бытие и направляет к задуманной Творцом цели. Благодаря этим непреложным повелениям Господним в мире до сих пор действуют так называемые законы природы.<br /><br />Как только Бог вложил в мир творческое Свое слово, так тотчас же все озарилось сиянием, по мнению св. Григория Нисского, исторгшегося из недр первоматерии. Это мнение св. Отца 4 века подтверждено современной ядерной физикой, утверждающей, что вещество-это особым образом структурированная энергия. Если считать "реликтовое излучение" отсветом того первозданного сияния, позднее собранного в светила, тогда можно предположить, что оно было подобно радужному сиянию, украсившему собою Вселенную.(Об этом говорит космическая фотосъемка в радиоспектре).<br /><br />Св. Ефрем говорит, что "свет, явившийся на Земле, подобен был или светлому облаку, или восходящему солнцу, или столпу, освещавшему народ еврейский в пустыне... Первоначальный свет разлит был всюду , а не заключен в одном известном месте, повсюду рассеивал он тьму, не имея движения, все движение его состояло в появлении и исчезновении. По внезапном исчезновении его наступало владычество ночи, и с его появлением оканчивалось ее владычество. Так свет производил и три последующих дня.<br /><br />Чтобы свет не обратился в ничто, как происшедший из ничего, Бог особенно засвидетельствовал о нем, сказав, что он хорош. " &nbsp;На непоколебимом основании этого свидетельства, и при могучей поддержке творческого слова Божия до ныне действуют законы сохранения массы-энергии и заряда. Они же лежат в основе всей электродинамики. Все это установлено в первый день.<br /><br />В этот же день Господь дал времени первую меру - сутки, которая и до сих пор продолжает под действием повеления Творца производить чередование дня и ночи. Так будет продолжаться до конца времен, хотя Бог и властен изменять эти ритмы, что и происходило во дни битвы Иисуса Навина при Гаваоне, при пророке Исайи и во время Голгофской жертвы. Св. Отцы подчеркивают, что день был установлен до появления Солнца, чтобы не думали будто оно -создатель суточного цикла, и не воздавали ему божеских почестей. По словам 134 псалма Солнце - лишь управитель дня и ночи, поставленный на то Богом, а не их творец, ибо они старше своего повелителя.<br /><br />Первый день называется единым, потому, что "Бог, устроив природу времени, мерою и знамением положил продолжение дней, и измеряя время седмицей, повелевает, чтобы седмица, исчисляющая движение времени, всегда круговращалась сама на себя, а также и седмицу наполнял один день, семикратно сам на себя возвращющийся". Другой причиной употребления здесь слова "один", а не "первый" является установление одной длительности суток в 24 часа, неизменной несмотря на сезонные колебания длины дня и ночи. И наконец здесь есть таинственное преобразование невечернего дня будущего века, начавшегося благодаря Воскресению Спасителя именно в этот день один, называемый ныне воскресением. Мир был спасен в тот же день, в который был создан!<br /><br />В дополнение к сказанному пророком Моисеем приведем другие повествования священного Писания , повествующие о первом дне творения.<br /><br />Сам Господь Иисус Христос, Воплотившаяся Премудрость Божия учит нас:<br /><br />"Я родилась, когда еще не существовали бездны (возможно, космические - Д.Д.), когда еще не было источников, обильных водою. Я родилась прежде , нежели водружены были горы, прежде холмов, когда еще Он не сотворил ни земли, ни полей, ни начальных пылинок вселенной (элементарных частиц - Д.Д.). Когда Он уготовлял небеса, Я была там. Когда Он проводил круговую черту по лицу бездны (устанавливал орбиты светил или же вводил во вселенной временные циклы - Д.Д.), когда укреплял вверху облака (возм. галактики - Д.Д.), когда укреплял источники бездны (законы Вселенной и свойства пространства - Д.Д.)... тогда Я была при Нем Художницею, и была радостию всякий день, (очевидно, день творения - Д.Д.) веселясь пред лицем Его во все время" (Притчи 8,24-30).<br /><br />Здесь священный Автор через Соломона описывает радость Творца и тайны сотворенного, умолченные Моисеем.<br /><br />Св. Иов дополняя повествование Бытия, прославляя Бога, восклицает: "Он распростер север над пустотою, повесил Землю ни на чем" (Иов.26,7).<br /><br />У этого таинственного стиха возможны два смысла. Во первых, в последнее время астрономы действительно обнаружили в северной части звездного неба место практически полностью лишенное галактики. Размеры этой" дыры" в космосе , о которой говорит св. Иов около трех миллионов световых лет. Однако визуально обнаружить ее невозможно, так что речь идет о явном Божественном откровении. Во вторых же возможно понимать первую часть этого стиха, как указание на то, как формировалась Земля. Изначально была проведена некоторая линия (север) в пустоте, вокруг которой начала вращаться планета, и таким образом появилась смена дня и ночи. Вторая же часть стиха ясно говорит о том, что силою Всемогущества Земля висит ни на чем в безднах космоса, поддерживаемая лишь необъяснимой силой гравитации.(4. стр.234-235)<br /><br />И наконец, последнее большое описание Первого дня мира есть в речи Господа, обращенной к св. Иову: "Где ты был, когда Я полагал основания земли? Скажи если знаешь. Кто положил меру ей, если знаешь? Или кто протягивал по ней вервь? На чем утверждены основания ее, или кто положил краеугольный камень ее? " (Иов.38,4-6)<br /><br />Бог повествует св. Иову, что первозданная земля была устроена по строгому плану, подобно некому храму, имеющему определенные, наиболее удобные для людей, размеры (мера), и обладающему совершенной гармонией.(вервь). Устройство глубин ее непостижимо, а положение в космосе уникально. Эти утверждения написанные 3500 лет назад в ХХ веке по Р.Х. подтвердились полностью, благодаря обнаружению "антропного принципа" (см. выше). Насколько же премудрее слово Божие немощной науки человеческой!<br /><br />Первый день творения подошел к концу. Свет постепенно потух и наступил первый вечер в истории мира. Все постепенно погрузилось в плодотворную тьму, чтобы наутро озариться новыми творениями. И мы, созерцая все великие чудеса Господни должны помнить, "что Бог, повелевший из тьмы воссиять свету, озарил наши сердца, дабы просветить нас познанием славы Божией в лице Иисуса Христа" (2 Кор.4,6)<br /><br /><b>ДЕНЬ ВТОРОЙ.</b><br /><br />При наступлении второй ночи Бог сотворил новое чудо. Окончательно устроил нашу пространственную структуру, сотворив космическое пространство.<br /><br />"И сказал Бог: да будет твердь посреди воды, и да отделяет она воду от воды. И стало так. И создал Бог твердь: и отделил воду , которая под твердью, от воды, которая над твердью. И стало так. И назвал Бог твердь небом. И увидел Бог, что это хорошо. И был вечер, и было утро: день второй. " .<br /><br />Так сотворено было второе небо, ибо Писание знает, что существует до трех небес, куда был восхищен ап. Павел (2. Кор.12,2) Божественное "слово-идея" будучи внедрена по изволению Отца, изрекшего ее, Сыном в среду вод, тотчас же "распростерло небеса, как тонкую ткань (указывается на тонкую настройку "Вселенной), и раскинуло их как шатер для жилья" (Ис.40,22), ибо в них место обитания бесплотных духов и вся Вселенная предназначена, для того, чтобы на Земле была возможна жизнь.<br /><br />Твердь называется так потому, что является фундаментом космоса ("Стереома" - опора, основа. греч.). А поскольку все лежащее выше - по словам св. Василия - по природе тонко и неуловимо для чувства (речь идет об ангельских мирах), то в сравнении с этим тончайшим и неуловимым для чувства она названа твердью . Так назвать ее можно еще и потому, что она еще и сейчас не поддается разложению. Хотя учение уже разрушили атом, но не нашли еще возможности манипулировать с пространством ("Ракиа" - по-еврейски и значит "пространство, протяжение"). Это свойство тверди существует благодаря одобрению Божию "очень хорошо", которое и ставит границы разрушительным стремлениям человека.<br /><br />Св. Григорий Нисский говорит: "Твердь, которая названа небом, есть предел чувственной твари и за этим пределом следует некая умопостигаемая тварь, в которой нет ни образа, ни величины, ни ограничения местом, ни меры протяжения, ни цвета, ни очертания, ни количества, ни чего-либо иного, усматриваемого под небом". Поэтому ангелы и не подчиняются нашим пространственным условиям (напр. могут проходить сквозь стены), хотя и они имеют связь с первичным пространством (первое небо), общим с нами, ибо когда Гавриил стоял перед Девой, его не было на небе.<br /><br />Воды над твердью до ныне пребывают за пределами нашего космоса. По словам преп. Ефрема они пресны, ибо когда они низверглись во дни потопа на гибнущий мир, тогда Ной мог их пить. Это ясно из того, что Бог не повелел ему вместе с продовольствием брать воду. Это святоотеческое мнение подтверждается тем, что каменный уголь образовавшийся в водах потопа, не содержит соли, что было бы неизбежно, если бы воды потопа были солены.<br /><br />Горние воды не находятся в постоянном движении, ибо в них не было вложено свойство текучести, данное земным водам в третий день. Они пребывают там "росою благословения и блюдутся для излияния гнева" . Они таинственным образом излились на Землю во дни потопа ("окна небесные отворились" Быт.7,11) и были той благодатной росой, выпадавшей вместе с манной (Исх.16,14). О них Бог спрашивал Иова: "Входил ли ты в хранилища снега и видел ли сокровищницы града, которые берегу Я на время смутное, на день битвы и войны ? " (Иов.38,22-23). Из этих хранилищ выпал град соединенный с огнем на землю Египетскую (Исх.9,17-26). И оттуда же Бог "бросал большие камни града" на хананеев при битве при Гаваоне (Иис. Нав.10,11). Такой же град пошлет Господь на землю во дни антихриста (Ис.30,30) и нашествия Гога и Магога (Иез.38,22). Об этом страшном событии , ожидающим мир в будущем, пророчествовал Иоанн Богослов: "град, величиною с талант (36 кг), пал с неба на людей; и хулили люди Бога за язвы от града, потому что язва от него была весьма тяжкая" (Апок.16,21).<br /><br />Св. пророки Давид и Даниил видели, что воды выше небесные прославляют Творца тем, что исполняют все Его повеления (Пс.148,4; Дан.3,60).<br /><br />В этот день , по словам Давида, были утверждены горние чертоги Господни, которые видели некоторые святые:<br /><br />"Ты одеваешься светом, как ризою, простираешь небеса как шатер; устрояешь над водами горние чертоги Твои" (Пс.103,2-3).<br /><br />Надо заметить, что Писание , говоря о сотворении неба-тверди, часто употребляет термин "распростер" (см. выше, а также Иов.26,7; Ис.42,5;44,24;51,13; Иер.10,12;51,15; Зах.12,1 и т.д.), что , очевидно, означает расширение пространства во время творения. Видимо, это учение Писания подтверждается, открытым в 20-тых годах ХХ века, красным смещением далеких галактик. Возможно оно и подтверждает теорию расширения Вселенной, но вовсе не свидетельствует о мифическом "Большом взрыве", необходимом эволюционистам. Как следствие этого распростертия неба, мы можем наблюдать во Вселенной множество галактик, подобных водоворотам, возникающих при раздвигании рук в воде.<br /><br />По глубокому толкованию св. Кирилла Иерусалимского это слово означает, что твердь подобна завесе, скрывающей от нас нестерпимый свет Божества.<br /><br />Для православного сознания очевидно, что хотя Вселенная и необъятна для человеческого разума, она, однако же, конечна. Но границы эти непреодолимы для наших трехмерных тел, подобно тому как не могут двухмерные существа, живущие внутри шара, выйти за его границы .<br /><br />Воды под твердью мы можем созерцать всегда, ибо они наполняют наш мир.<br /><br />Некоторые желают понимать верхние воды аллегорически, но еще св. Василий отверг возможность такого толкования: "Отринув подобные сим учения, как толкования снов и басни старых женщин, мы под водами будем разуметь воду, и разделение, произведенное твердью, будем понимать сообразно с изложенною выше причиною".<br /><br />Итак, в то время когда первозданный мир отмерил вторые сутки своего существования, он окончательно был отделен от ангельских миров, которые получили свое окончательное устроение и более в делах творения не упоминаются. Первозданный свет окончив свой круг опять померк и наступила третья ночь.<br /><br /><b>&nbsp;ДЕНЬ ТРЕТИЙ.</b><br /><br />В то время, когда пришла тьма вторника, 3 марта Бог вновь проявил Свою творческую мощь.<br /><br />"И сказал Бог: да соберется вода, которая под небом, в одно место, и да явится суша. И стало так. И назвал Бог сушу землею, а собрания вод назвал морями. И увидел Бог, что это хорошо. " (Быт.1,9-10)<br /><br />В одно мгновение бездны вод покрывавшие землю наполнили собою образовавшиеся впадины океанов. Именно в этот миг, по словам святого Василия Великого, вода приобрела свойство текучести, которым она прежде не обладала. Удивительно, но это прозрение великого святого IV века нашло себе подтверждение в веке ХХ-том. Как уже говорилось выше, вода действительно обладает аномальными свойствами. "Вода-это гидрид кислорода. Кислород расположен в главной подгруппе 6-ой группы периодической таблицы, вместе с серой, селеном, теллуром и полонием. Гидриды этих элементов - весьма ядовитые, с резким запахом и низкой температурой кипения (ок. -50оС) газы. От воды следовало бы ожидать того же, однако из-за водородных связей вода имеет те свойства, к которым мы привыкли. " (6. стр.61-63) О других уникальных свойствах воды сказано выше. Все они даны этой стихии повелением Творца: "да соберется вода". "Водному естеству - говорит премудрый Василий - повелено течь, и по сему повелению, непрестанно поспешая, оно никогда не утомляется. " (2. стр.64) Это художническое слово и гонит из под земли родники и потоки. Оно же и обеспечивает существование круговорота воды в природе.<br /><br />Как происходил этот чудный процесс, сказал Иову Свидетель этого - Господь:<br /><br />"Кто затворил море воротами, когда оно исторглось, вышло как бы из чрева, когда Я облака сделал одеждою его , и мглу пеленами его, и утвердил ему Мое определение, и поставил запоры и ворота, и сказал: "доселе дойдешь и не перейдешь, и здесь предел надменным волнам твоим"? " (Иов.38,8-11).<br /><br />Как заметил св. Кирилл Иерусалимский, море "показывает, как страшно для него слово повеления: когда при отливе оставляет на берегах ясно проведенную волнами черту, как бы давая тем видеть, что не преступает назначенных пределов. " (7. стр.131)<br /><br />Впервые земля соприкоснулась с воздушной стихией и Господь установил для нее орошение, но не такое как сейчас:<br /><br />"Господь Бог не посылал дождя на землю, и не было человека для возделывания земли; но пар поднимался с земли и орошал все лице земли. " (Быт.2,5-6) Вероятно так продолжалось до потопа, когда люди впервые увидели дождь, а затем и радугу.<br /><br />По буквальному смыслу священного Писания в начале сотворен был один, центром которого, по преданию, была будущая Святая Земля и Иерусалим, где и сейчас стоит "пуп земли" (сравни Иез.5,5). Возможно именно это обнаружили современные геологи, учащие о дрейфе континентов, составлявших некогда один материк - Пангею. Раскол этого массива суши произошел в незапамятные времена - или во время потопа, или при разрушении Вавилонской башни.<br /><br />Моря тогда были гораздо меньше современных, в которых ныне находятся воды потопа. По словам неканонической III книги Ездры: "В третий день Ты (Бог) повелел водам собраться на седьмой части земли, а шесть частей осушил, чтобы они служили пред Тобою к осеменению и обрабатыванию. "<br /><br />В тот момент, когда воды получили наименование: "воды", тотчас же из сладких они стали солеными для того, чтобы не загнивали они от имевшей появиться растительности. Благодаря этому творческому слову и доселе они сохраняют это свойство, которое поддерживается за счет речных вод приносящих соли в океан.<br /><br />Впрочем из откровения мы знаем, что морей не будет после конца времен (Апок.21,1), ибо Бог "бездне говорит: "иссохни"! "и реки (течения) твои Я иссушу" (Ис.44,27). Знаем мы также, что климат Земли прямо связан с нравственным обликом ее обитателей, ибо Господь "превращает реки в пустыню и источники вод - в сушу, землю плодородную<br /><br />- в солончатую, за нечестие живущих на ней. Он превращает пустыню в озеро, и землю иссохшую - в источники вод: и поселят там алчущих, и они строят город для обитания" (Пс.106,33-36).<br /><br />Удивительны тайны морей, сотворенных в третий день, о которых знала Библия еще 3000 лет назад, и которые стали известны лишь в 60-е годы ХХ века. дно морей оказалось покрыто удивительно высокими горами и глубочайшими безднами, которые видели св. Иона и Давид (пс.17,16-17). Море покрыто таинственными стезями (Пс.8,9)-течениями, которые вызываются ветрами. На дне океанов есть множество источников теплой пресной воды из подземных глубин планеты. Возможно, некоторые из них выходят также и на вершинах материковых гор. Удивительно, но и о них знает Библия. "Нисходил ли ты в источники (букв.) моря, и входил ли ты в исследование бездны? " (Иов.38,16). В этих подводных гейзерах живут удивительные бактерии не боящиеся кипятка и использующие не световой, а химический источник энергии (хемосинтез). Действительно, в ХХ веке исполнились слова псалма: "Отправляющиеся на кораблях в море, производящие дела на больших водах, видят дела Господа и чудеса Его в пучине".(Пс.106,23-24).<br /><br />Нет нужды говорить и о необходимости океанов и для климата нашей планеты. Так что, лишь сейчас мы отчасти начинаем понимать глубину слов Божиих: "и увидел Бог, что это хорошо".<br /><br />Когда первозданный свет в третий раз воссиял над Землею и наступило утро, произошло новое чудо:<br /><br />"И сказал Бог: да произрастит земля зелень, траву, сеющую семя по роду и по подобию ее, и дерево плодовитое, приносящее по роду своему плод, в котором семя его на земле. И стало так. И произвела земля зелень, траву, сеющую семя по роду и по подобию ее, и дерево плодовитое, приносящее плод, в котором семя его по роду его на земле. И увидел Бог, что это хорошо. И был вечер, и было утро: день третий. " (Быт.1,11-13).<br /><br />По этому творческому повелению мир получил большее устроение. - Появилась низшая форма жизни - растительная. Существа, обладающие ею , могут расти и размножаться. Это было великое проявление Премудрости Господней и наш слабый разум приходит в изумление пред этой тайной. Ученые говорят, что информация, содержащаяся в одной-единственной живой клетке, больше, нежели во всей неживой природе!<br /><br />В то самое мгновение, как Бог вложил в Землю свое художническое слово, она извела из себя все многообразие растительного мира. "Злаки, во время сотворения своего - говорит св. Ефрем, - были порождением одного мгновения, но по виду казались порождением месяцев. Также и дерева, во время сотворения своего, были порождением одного дня, но, по совершенству и по плодам, обременявшим ветви, казались порождением годов. "<br /><br />Надо заметить, что Откровение ясно учит, что в своих первоосновах живая и неживая природы - едины, ибо первая взята из последней, однако же отличается от нее принципом жизни - являющимся проявлением творческого слова. Таким образом для нас не является новостью этот факт, который часто интерпретируется как подтверждение теории эволюции.<br /><br />В Свое творение Бог закладывает идеи, организованные по иерархическому принципу. И по этому возможно существование систематики, как науки, способом познания которой является "следование мыслию за Мыслию Творца. " (К. Линней)<br /><br />В творческом повелении на первое место ставится "зелень" - "дэшэ" - видимо, простейшие водоросли, обладающие способностью фотосинтеза; далее "трава" - "эсэв" - папоротники и травы, обладающие способностью к половому размножению ("семя"), и, наконец, - "эц" -деревья, высшие растения. Так изначально Богом была установлена иерархия растительного мира! Этот же принцип сотворения от простейшего к сложнейшему прослеживается и во всем шестодневе, и завершается этот творческий взлет усложнения мира в создании человека, к которому устремлено все творение, ибо в нем имел воплотится Бог. В этом последнем по времени творения существе собраны, как в фокусе лупы, свойства всех предшествующих созданий, представителем и освятителем которых он является!<br /><br />Все растения сотворены "по роду их", то есть они не эволюционируют и не изменяются в своей сути, а сохраняются такими же как их создал Бог в третий день (хотя и возможно изменение их в границах "рода", чем и занимается селекция). Само понятие "род", употребляющееся книгой Бытия, не обязательно совпадает с видом современной классификации, иногда под ним подразумевается и "семейство". Главным признаком "рода" Писание считает способность к воспроизведению, дающему плодовитое потомство ("сеющее семя"). Однако, Моисей знал и о том, что бактерии ("зелень") размножаются бесполо, ибо про них не сказано, что в них есть семя. Наука узнала об этом лишь в XIX веке.<br /><br />Одним из самых удивительных свойств растений - это способность преобразовывать неорганическую материю в органическую за счет энергии света, причем в качестве "отходов производства" выделяется кислород, необходимый для дыхания животных. Вот если так же работали и людские заводы, то на Земле не было бы никаких проблем с экологией! Как идет этот процесс, именуемый фотосинтезом, ученые до сих пор до конца не знают, хотя без него невозможна никакая жизнь, так как благодаря ему хаотическая энергия Солнца преобразуется в усвояемую для живых существ форму. Самое удивительное, что фотосинтез - одно из явлений при котором хаос не увеличивается, а уменьшается, что подразумевает присутствие Того, Кто есть источник порядка! Дивны дела Твои, Господи!<br /><br />Невозможно перечислить все чудеса растительного царства, появившиеся во мгновение ока в третий день. Кто опишет красоту и математическую симметричность розы или ландыша? Кто сможет создать себе облачения, превосходящие по красоте полевые лилии, которых не смог победить при всем своем богатстве Соломон? Кто объяснит, как произрастает семя и как росянка ловит насекомых? Какой парфюмер создаст ароматы превосходящие запахи леса или поля после летнего ливня (а ведь это лишь слабая тень от благоухания небес)? - Все это лишь крохи отпечатков безначальной Премудрости, рассеянных по творению!<br /><br />Заключая описание чудес третьего дня творения вместе со святыми Отцами скажем, что то творческое слово, которое возгремело над Землей тогда, не умолкло и сейчас. Его действие продолжается и по ныне, и результаты его видны нам каждую весну на любой лужайке или сквере. "Краткое сие повеление - пишет св. Василий - тотчас стало великой природой и художественным словом, быстрее нашей мысли производя бесчисленные свойства растений. То же повеление, и до ныне действуя в земле, пробуждает ее, по истечении каждого года, обнаруживает силу свою, какую оно имеет к пробуждению трав, семян и деревьев. Как кубарь (волчок), по силе первого данного ему удара, совершает последующие обращения, когда описывает круги, соблюдая в себе средоточие непоколебимым, так и последовательный порядок природы , получив начало с первым повелением, простирается на все последующее время, пока не достигнет общего скончания Вселенной. " (2. стр.94)<br /><br />Итак под радостный шум новосозданной листвы и с благоуханием кадильниц новорожденных цветов, первозданный свет совершил свое последнее обращение вокруг Земли и над миром воцарился вечер, с которого начался новый, четвертый день бытия мира.<br /><br /><b>&nbsp;ДЕНЬ ЧЕТВЕРТЫЙ.</b><br /><br />Когда миновала благовонная ночь среды, 4 марта, и наступало время рассвета.<br /><br />"Сказал Бог: да будут светила на тверди небесной, для освещения земли, и для отделения дня от ночи, и для знамений, и времен, и дней , и годов; и да будут они светильниками на тверди небесной, чтобы светить на землю. И стало так. И создал Бог два светила великие: светило большее для управления днем, и светило меньшее для управления ночью, и звезды; и поставил их Бог на тверди небесной, чтобы светить на землю, и управлять днем и ночью, и отделять свет от тьмы. И увидел Бог, что это хорошо. И был вечер, и было утро: день четвертый. " (Быт.1,14-19)<br /><br />В одно мгновение Бог собрал первозданный свет и поместил его в удивительные светильники, которыми тотчас же украсил просторы небесных полей. Цветы звезд и туманностей с тех пор служат прекраснейшей иконой величия Создателя. Но важнейшими для Земли стали два великих светила. В первый из них тайным образом как в сосуд влит свет первого дня, а второй служит небесным зеркалом, освящающим отраженным светом ночное полушарье. Однако Премудрый Творец на сделал зеркала настолько чистым, чтобы оно полностью отдавало получаемое сияние, ибо иначе на земле был бы невозможен сон.<br /><br />По свидетельству духоносного Ефрема "Солнце стояло тогда на востоке, а Луна напротив него - на западе; Солнце было низко, и частью погружено, потому что сотворено на месте восхождения его над землей, а Луна была выше, потому что сотворена там, где бывает в пятнадцатый день. Посему в то время, как Солнце стало видимо на Земле, оба светила увидели друг друга, и потом Луна как бы погрузилась. И самое место, где была Луна при своем сотворении, и ее величина и светлость показывают, что сотворена она в том виде, в каком бывает в пятнадцатый день. Как деревья, травы, животные птицы и человек были вместе и стары и молоды: стары по виду членов и составов их, молоды по времени своего сотворения; так и Луна была вместе и стара и молода; молода, потому что едва сотворена, стара, потому что была полна, как в пятнадцатый день. "<br /><br />Для уяснения слов св. Ефрема скажем, что вся описанная им картина видна была для наблюдателя находящегося в Святой Земле, ибо там находится, согласно Библии (Иез.5,5), центр Земли. Для других мест нашей планеты картина бы выглядела иначе.<br /><br />По свидетельству книги Иова, в то мгновение, когда были сотворены звезды, "восхвалили Господа гласом велиим все Ангелы Божии. " (Иов.38,7) Эти прекраснейшие гимны воспеваются и до ныне бесплотными хорами. Слабый отсвет этого небесного славословия на нашей Земле мы слышим в звуках канонического знаменного распева, который и создан Церковью как воспроизведение в трехмерном звучании поднебесной мелодий ангельских сфер. Ликование этих духов при сотворении именно звезд не случайно, ибо эти бессмертные существа таинственно управляют небесными светильниками. Не случайно в священном Писании и звезды и ангелы именуются "небесным воинством".(ср.4 Цар.23,5 и 2 Пар.18,18) Откровение св. Иоанна Богослова знает ангела, "стоящего на солнце" (19,17) и другого духа, имеющего власть над огнем (14,18). По повелению Божию эти бессмертные личности могут изменять пути метеоритных потоков и астероидов (8,7-11), изменять светимость Солнца, Луны и звезд (8,12) и управлять процессами происходящими в солнечных недрах (16,8-9). Архиепископ Лука говорил, что "небесные тела служат местом обитания бесчисленных разумных существ... И пылающие массы огромных звезд могут быть населены пламенными серафимами и херувимами. " (8. стр.125-126)<br /><br />Не смотря на существование этого таинственного предназначения небесных светил и других целях им поставленных, но нам не ведомых, о которых говорит Давид: Господь исчисляет количество звезд; всех их называет именами их" (Пс.146,4), главная их задача - "светить на землю"! Нет сомнения, что для святого Автора Библии, Земля-это центр Вселенной, и для Него вполне чужда современная "научная картина мира" с ее бесчисленными пространствами, не имеющими ни смысла, ни цели, ни причины, в которых человек теряется как капля в океане. Для Бога нет никаких преград и слово его тотчас становится делом. - Все бесчисленные звезды, где бы в небесах они не находились (а расстояния до них известны лишь предположительно), все они тотчас же стали видны на Земле, для освящения которой они и созданы. Для Всемогущего нет нужды в бесчисленных годах для того, чтобы свет от далеких звезд дошел до наших очей.<br /><br />Вернемся же к священным глаголам. - "Для отделения дня от ночи" созданы светила. - Златоуст говорит, что Бог создал Солнце в четвертый день для того, чтобы кто не подумал, будто оно является причиной и творцом дня и света (как думали язычники). Оно поставлено быть лишь управителем того, что было до его появления (сравни Пс.135,7-8). Исходя из тех же миссионерских соображений в 1 главе Бытия Солнце и Луна именуются просто светилами-фонарями. Дело в том, что слова "Солнце" и "Луна" на еврейском языке являются также и именами языческих богов. Господь же показывает нам этим, что мы свободны от влияния светил и не должны верить астрологии, лишающей нас свободной воли.<br /><br />Для этого и растения созданы раньше светил, чтобы эволюционисты не думали, что Солнце-творец жизни. Но к сожалению многие не вразумились Божиим словом! А для животных, обладающих зрением, небо наполненное первосветом было бы нестерпимо ярким, посему Всемилостивейший и собрал его в сосуды, а лишь после этого сотворил одушевленные существа.<br /><br />Другой задачей данной светилам было повеление служить "для знамений". Слово это (по-еврейски "отот") означает необычные небесные явления, предвещающие суды Божии. Наиболее часто проявляется это предназначение светил в солнечных и лунных затмениях. Удивительна мудрость Творца, сделавшая возможным эти небесные знамения! - Солнце имеет диаметр в 400 раз больше лунного и находится на расстоянии от Земли в 400 раз большем. Лишь благодаря этому и возможны затмения. Другим примером знамений могут служить кометы, которые часто предвозвещают грозные кары Божии - войны, эпидемии и т. п. Особенно ясно свидетельствовало небо о величии Христовом. Вифлеемская звезда возвестила о Его Рождестве, как праздничный фейерверк зажигаемый при рождении принца. А на Голгофе Солнце, как верный раб, облачилось в черные ризы и потухло как погребальный факел. Но в последний раз светила явят силу этих слов Божиих в последние дни мира, когда Солнце померкнет, Луна станет как кровь, звезды спадут с неба и силы небесные поколеблются.(Мф.24,29; Апок.6,12-14)<br /><br />По толкованию святого Василия слово "знамение" показывает, что светилам поручено влиять на климат Земли. По ним определяется погода, время сева и жатвы. На основании наблюдений звездного неба ориентировались в океане и узнавали, не приближается ли шторм.(2. стр.102-103)<br /><br />"Для времен" - этим показывается одно из важнейших для православных предназначений светил. В еврейском тексте здесь употребляется слово "моадим" - что буквально означает "собрания". Таким образом Солнце и Луна имеют целью своего движения определять дни богослужебных времен-праздников. В Ветхозаветной Церкви по их положению на небесах определялись все праздники, причем главным указателем выступала Луна, ибо тогда еще было время смертной тени, исчезнувшей после явления Солнца правды. Ныне же, хотя Луна и не потеряла своего значения, гораздо большую роль получило дневное светило. Не даром великие праздники неподвижного круга связаны со днями солнцестояний и равноденствий. Однако самым величественным исполнением этого задания для светил является великий пасхальный круг. Чрез него и небеса участвуют во вселенском прославлении Воскресшего. Поэтому великий гнев Божий падет на тех, кто покушается изменить церковный календарь. Их обличат в нанесенной обиде с высоты и Солнце, и Луна, ибо эти творения Господни лишаются возможности выполнять волю Вседержителя и поэтому теряют смысл своего существования.<br /><br />Следующим предназначением светил, указанным бытописателем, является устроение "дней". Как уже было сказано выше, светила - не творцы, а лишь управители суточного круга. День и ночь были разделены еще в первые сутки бытия мира. Данное повеление Создателя определило то изменение длительности дня и ночи, определяемое положением Солнца, Луны и звездного круга, благодаря которому в нашем мире существует смена времен года. Однако, по словам великого византийского канониста Матфея Властаря, это повеление светила стали выполнять так, как они это делают сейчас, лишь после окончания седмицы сотворения. "Когда Бог приводил мир из небытия в бытие, тогда от первого дня даже до седьмого было точное равноденствие, - ни день, ни ночь не превышали один другую ни на мгновенье: ибо хотя еще в четвертый день новосозданные светила осветили мир, однако им не было повелено поступить движением вперед, как это происходит ныне во Вселенной... Бог не хотел показать нам в начале ничего несовершенного во всем том, что Он сотворил... В день шестой рукою Божией созидается человек, в такое время, когда равноденствие еще оставалось в полной силе, и Луна, стоя прямо против Солнца, обилием своего блеска почти равнялась ему. И не прилично бы было, ни первому человеку быть созданным прежде равноденствия, когда все еще было покрыто мраком, человеку, которого по великому сродству со светом не без основания называется светом... ни светилам умалить приличествующую им красоту, на тот раз, когда они должны были сопровождать долженствующего быть царем твари; кроме сего, и самое время, которое отселе воспринимало свое начало, должно было начать дни и ночи, только лишь созданные, равенством, потому, что равенство по природе первее неравенства, как положение первее отрицания, бытие - лишения; и Бог сим научал, чтобы мы ставили закон равенства, на котором утверждены все добродетели, выше всякого излишества и неравенства. Когда же, после седьмого дня , светила, как бы выпущенные из затвора, начали свое течение, то, по неравномерной скорости движения, тотчас и произошли уклонения. " (9. стр.358-359)<br /><br />Последним из Божественных повелений обращенных к светилам было поручение им управления "годами". Известно, что ныне существует несколько видов годов, зависящих от различных светил. Это солнечный (тропический) год - в течении которого Солнце возвращается к точке равноденствия (365 дней 5 часов 48 минут 46 секунд); звездный - когда Солнце возвращается к одной и той же звезде (365 дн.6 ч.9 мин.10 с.); и, наконец, лунный (354 дня). Однако, надо заметить, что Библия знает лишь год длящийся 360 дней, и месяц - 30 дней (см. Быт.7,11 и 8,4, и сравни оба этих стиха с Быт.7,24 и 8,3; а также Дан.7,24-25; Апок.13,4-7 и 12,6 (1260 дней=3,5 года)). Этот год иногда называют пророческим. Интересно, что и у древних народов, таких как индусы, персы, вавилоняне, ассирийцы, римляне и даже майя, год также считался длящимся 360 дней (10. стр.370-383). Вероятно, изначально год действительно длился 360 дней и состоял ровно из 12 месяцев, по 30 дней в каждом. Однако, эта идеальная система нарушилась во день битвы Иисуса Навина при Гаваоне, когда Солнце остановилось на небесах.(Иис. Нав.10,12-13); а также при пророке Исайи, по слову которого Господь возвратил тень Солнца на 10 ступеней(4 Цар.20,10-11). Поэтому нам кажется бессмысленной попытка создать вечный календарь, не учитывающий того, что течение светил зависит от воли Творца, и предполагающий, что нынешний порядок вещей останется вечно неизменным.<br /><br />Всматриваясь в Божественные глаголы замечаешь, что для описания дела творения Моисей ТРИЖДЫ говорит о Боге Творце: "И сказал Бог.. И создал Бог... И поставил их Бог... " По мысли святого Василия здесь указывается на участие всех Лиц святой Троицы в деле творения (2. стр.98). И подлинно это так: Бог Отец-Первопричина сотворенного , его Измыслитель (сказал Бог), Бог Сын-Причина созидательная (и создал Бог), а Бог Дух Святой-Причина, приводящая к совершенству (и поставил их Бог). Сын осуществляет волю Отца, а Дух завершает творение в добре и красоте.(11. стр.170) Эту истину яснее открывает Давид: "Словом Господним сотворены небеса, и Духом уст Его - все воинство их" (Пс.32,6).<br /><br />Подлинно, как не узреть человеку, вглядывающемуся в просторы небесных полей, мудрости измыслившего их Отца, не удивится могуществу сотворившего их Сына, и не прославить чудесную красу и изящность расписавшего их Украсителя Духа, чье дыхание оживотворяет бесчисленные звездные миры.<br /><br />&nbsp; &nbsp; &nbsp; Небесный свод, горящий славой звездной<br />&nbsp; &nbsp; &nbsp; Таинственно глядит из глубины,<br />&nbsp; &nbsp; &nbsp; И мы плывем - пылающею бездной<br />&nbsp; &nbsp; &nbsp; Со всех сторон окружены. "<br />&nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp;(Ф.И. Тютчев)<br />Мы можем восхищаться небесными красотами , не рискуя впасть в субъективизм, ибо Сам Праведный Судья и Мерило всех вещей изрек о них Свой приговор:<br /><br />"И увидел Бог, что это хорошо. И был вечер, и было утро: день четвертый".<br /><br />Глава 16. ДЕНЬ ПЯТЫЙ.<br /><br />Еще раз небесная сфера, украшенная брильянтами, рубинами и сапфирами звезд, и озаряемая светом полной Луны, совершила свой оборот над шумящей листвой и благоухающей цветами Землею и взошло Солнце, знаменуя начало нового творческого дня-четверга по нашему счету. "И сказал Бог: да произведет вода пресмыкающихся, душу живую: и птицы да полетят над землею, по тверди небесной. И стало так. И сотворил Бог рыб больших и всякую душу животных пресмыкающихся, которых произвела вода, по роду их, и всякую птицу пернатую по роду ее. И увидел Бог, что это хорошо. И благословил их Бог, говоря: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте воды в морях, и птицы да размножаются на земле. И был вечер, и было утро: день пятый".(Быт.1,20-23)<br /><br />"В первый раз создается животное одушевленное и одаренное чувством" (2. стр.122)-говорит св. Василий. Таким образом мир поднимается Бог выше по иерархической лестнице. Если в растениях жизнь есть лишь в зачатке: они лишь растут и размножаются, то новые создания уже одарены "душей живою", о которой Бытописатель употребляет слово "бара" - т.е. сотворить из небытия. Эта душа смертна и заключается, по свидетельству Откровения, в крови.(Лев.17,11) предназначением которой было в Ветхом Завете очищение душ.<br /><br />Итак в одно мгновение по повелению Всемогущего все водоемы закишели рыбами, в глубинах моря появились киты и водные драконы ("таннин" - букв. чудовище. Быт.1,21), а из волн воспарили к небесам стаи птиц и летающих насекомых.<br /><br />Одновременно были сотворены птицы и рыбы потому, что и те и другие плавают - одни в воде, другие в воздухе. По словам В.Н. Лосского здесь мы видим проявления во внешних формах "логосов твари", которые не доступны ныне науке, но постигаются в опыте созерцания подвижниками.<br /><br />По мысли св. Василия, твари созданные из воды более далеки от человека и поэтому менее поддаются приручению. Заметим, что вода по повелению Господню становится источником живых существ. Поэтому нет ничего удивительного в том, что основой любого организма является вода, и что в телах живых существ нет никаких элементов не встречающихся в мире неодушевленном.<br /><br />Св. Иоанн Дамаскин видит в этом повествовании прообразование Таинства Крещения, когда Святой Дух носившийся в начале над водами в них обновляет человека (12. стр.142) и делает его душу подлинно живой и возносящейся к небесам подобно птице.<br /><br />Во всем повествовании можно заметить, что св. Моисей подчеркивает, - и птицы, и рыбы сотворены" по роду их"; этим показываться, что созданы они совершенными и не изменяющимися. Так голубь всегда произведет голубя, а окунь - окуня. "Род" книги Бытия - понятие более широкое чем "вид" современной классификации, но главным признаком является возможность давать плодовитое потомство. Так например и роду "собака" относится также волк и шакал. Однако, Господь этими словами прямо отвергает всякую возможность эволюции, и желающий согласовать ее с христианством - против Создателя.<br /><br />Хотелось бы подчеркнуть, что св. Писание знает о существовании тех гигантских существ, которые ныне столь популярны и символизируют далекое прошлое Земли. Мы говорим о динозаврах. Само это название появилось в XVIII веке, но подобные существа были известны ранее под именем драконов и морских чудовищ. Ныне почему-то они считаются мифическими персонажами, хотя и сейчас иногда появляются сведения, что в том или ином глухом уголке Земли встречали гигантского ящера. Библия упоминает о драконах (по-еврейски - "таннин") более 25 раз (См. например Ис.27,1; Иез.29,3; Мал.1,3; Исх.7,10 и др.). И первым текстом священного Писания, где встречается это слово, является описание пятого дня творения ("И сотворил Бог драконов (а не рыб, как в синодальном тексте) больших"). Из других мест ясно, что драконы - это несколько видов. - "Летучие драконы" (Ис.14,29), "чудовища морские" (Ис.27,1), "драконы пустыни" (Иез.29,3). Другим видом (или названием) дракона является левиафан (Иов.40-41), о котором пел Давид:<br /><br />"там этот левиафан, которого Ты сотворил играть в море" (Пс.103,26).<br /><br />Откровение рассказывает и о некоторых физиологических свойствах этих существ. - Они воют (Мих.1,8), глотают воздух (Иер.14,6), могут выделять яд (Втор.32,33). Но , видимо, самой удивительной способностью драконов была способность испускать огонь . - "Из пасти его выходят пламенники, выскакивают огненные искры. Из ноздрей его выходит дым, как из кипящего горшка, или котла. Дыхание его раскаляет угли, и из пасти его выходит пламя".(Иов.41,11-13)<br /><br />Эта способность драконов известна преданиям множества народов. И в современном живом мире встречается нечто подобное. Жук - бомбардир выстреливает в своих врагов кипящие заряды; угорь вырабатывает электрический разряд. Так что нет ничего невероятного в том, что драконы были огнедышащими. Тем более, в черепах некоторых динозавров обнаружены странные дыхательные проходы, ведущие к камерам непонятного назначения. Возможно именно в них вырабатывались газы, воспламенявшиеся при соприкосновении с воздухом.(4. стр.347-355)<br /><br />Есть рад палеонтологических свидетельств того, что динозавры были современниками человека; поэтому теперь можно считать установленным, что события описанные в 14 главе книги пророка Даниила и чудо св. Георгия о змее происходили в действительности, а не есть басни и выдумки.<br /><br />Однако, вернемся к библейскому повествованию. "И благословил их Бог, говоря: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте воды в морях, и птицы да размножаются на земле. "<br /><br />Когда Вседержитель благословлял животных, Он не произносил какие-то обычные слова (ибо Он бесплотен), а вводил в природу существ Свои энергии, Свои идеи, благодаря которым и действуют биологические законы. Именно в них коренятся инстинкты. Понимать же эти выражения буквально, то есть думать будто Бог испускал какое-то колебание воздуха - нечестивый антропоморфизм недостойный чистой духовности Существа Божия.<br /><br />"Плодитесь и размножайтесь" - Некоторые толкователи говорят, что первое повеление дало возможность произвести лишь одного потомка, а второе даровало способность к неограниченному размножению.<br /><br />"И наполняйте воды в морях" - буквально здесь "кишмя да воскишат воды в морях". Бог этими словами вложил в рыб стадный инстинкт, благодаря которому происходят и массовые миграции рыб, ракообразных и планктона. Этим же повелением вложено в них способность к чрезвычайно большому принесению потомства (икра), что позднее стало весьма полезно для человека. И здесь же поставлены границы их размножению - наполнение морей; после достижению которого этот инстинкт должен прекратить свое существование. Но, к сожалению, в результате падения человека смерть не дает до конца осуществится этому Божию повелению. Но и сейчас ученые с удивлением узнали, что когда численность стада рыб или дельфинов достигает предельного уровня, размножение в нем прекращается, иногда даже из-за этого киты и дельфины выбрасываются на берег. Так и в падшем мире отчасти проявляется действие этого Божественного слова.<br /><br />"И птицы да размножаются на земле" - И до сих пор эти порождения водной стихии никогда не размножаются в ней, хотя некоторые из них проводят в воде большую часть жизни (гагары). По словам св. Иоанна Дамаскина, птицы соединяют и воздух, и воду, и сушу.<br /><br />"И увидел Бог , что это хорошо" - тем показав, что не было в первозданном мире рыб, птиц , пресмыкающихся и насекомых ни борьбы за существование, ни смерти, ни вечного пожирания сильным слабого, Напротив, все было гармонично и прекрасно. Даже сейчас на Земле трудно найти песни великолепнее той, которую славословят Бога птицы, а красота рыб и бабочек превосходит плоды воображения любого художника.<br /><br />Новый день подошел к своему концу. Наступил вечер, оглашаемый трелями новосозданных пернатых. В волнах морей танцевали киты, драконы играли на безмерных просторах океанов и глубины вод украшались живыми самоцветами рыб. Солнце зашло и этим завершился четверг, чудеса которого побуждали к движению цитру Давида: "Это море - великое и пространное: там пресмыкающиеся, которым нет числа, животные малые с великими... там этот левиафан, которого Ты сотворил играть в нем. Все они от Тебя ожидают, чтобы Ты дал им пищу их в свое время".(Пс.103,25-27)<br /><br />"Хвалите Господа от земли, рыбы великие и все бездны... пресмыкающиеся и птицы крылатые".(Пс.148)<br /><br />"И БЫЛ ВЕЧЕР, И БЫЛО УТРО: ДЕНЬ ПЯТЫЙ. "<br /><br /><b>ДЕНЬ ШЕСТОЙ.</b><br /><br />Наступил последний творческий день - пятница. Первым делом произведенным тогда Богом было завершение биосферы. Воды морей и рек уже кишели жизнью чувствующей, птицы и насекомые владели воздухом, а земля произвела лишь низший вид ее - растительный. Надлежало, чтобы и эта стихия была благословлена тем, что и ее использовал Господь для создания природы чувствующей и движущейся.<br /><br />Итак, с наступлением пятницы Бог снова сотворил нечто новое.<br /><br />"И сказал Бог: да произведет земля душу живую по роду ее, скотов, и гадов, и зверей земных по роду их. И стало так. И создал Бог зверей земных по роду их, и скот по роду его, и всех гадов земных по роду их. И увидел Бог, что это хорошо. " (Быт.1,24-25)<br /><br />Бог вложил в землю Свое Творческое слово и она тотчас приобрела способность производить животных, имеющих чувства и отсветы разума. "Представь - учит божественный Василий - глагол Божий протекающий всю тварь, некогда начавшийся, до ныне действенный и готовый действовать до конца, пока не скончается мир. Как шар, приведенный кем-нибудь в движение и встретивший покатость, и по своему устройству и по удобству места стремится к низу, и не прежде останавливается, разве когда примет его на себя плоскость; так и природа существ, подвигнутая одним повелением, равномерно проходит и рождающуюся, и разрушающуюся тварь, сохраняя последовательность родов посредством уподобления, пока не достигнет самого конца; ибо коня делает она преемником коню, льва - льву, орла - орлу, и каждое животное, сохраняемое в следующих одно за других преемствах, продолжает до скончания вселенной. Ни какое время не повреждает и не истребляет свойств в животных.(!) Напротив того, природа их, как недавно (!) созданная, протекает вместе со временем. " (2. стр.159). - Великий Отец Церкви предвидел в IV веке безумства псевдобогословов - эволюционистов века ХХ-го! Он отвергает как возможность генетического изменения, которое считается основой эволюции, так и современную хронологию, отбрасывающую сотворение (или появление) животных на миллионы лет. Таким образом, для великого Каппадокийца неприемлема теория дня-эпохи.<br /><br />Душа животная, которую по повелению Господню произвела земля - смертна. Она, по слову Писания (Лев.17,11), живет в крови. Благодаря ей животные чувствуют, двигаются, показывают чудеса сообразительности и общаются друг с другом. По причине своего происхождения из земли, скоты и звери смотрят на свое родное лоно и головы их обращены к месту своего упокоения. Человек же и внешним своим устройством показывает бессмертное, небесное происхождение своего духа.<br /><br />Душа животных также, как и их тела возвращается в землю. По словам Писания: "Душа всего живущего покрыло лице ее (земли - Д.Д.), и в нее все возвратится" (Сир.16,31). Мысль о том, что она бессмертна, граничит с языческой идеей переселения душ. Св. Василий говорит, что животные, созданные в шестой день, более совершенны потому, что у них все владычество над плотью предоставлено душе, а твари созданные в воде более грубы и их плотская жизнь управляет душевными стремлениями.(2. стр.137) В следствии этого земные животные поддаются одомашниванию легче, нежели водные. Хотя есть и исключение - дельфины.<br /><br />Нельзя думать, однако, что раз земля произвела скотов, что она одушевлена сама по себе, как думают оккультисты, создавая теории Живой Земли. Эта мысль противоречит Св. Писанию, которое приписывает творческую мощь Самому Богу.<br /><br />В перечислении книги Бытия под "зверями полевыми" надлежит понимать животных не имеющих копыт - таких как волк, лиса, медведь, "скот" - это копытные животные, а "гады земные" - это рептилии, как современные, так и вымершие (динозавры).<br /><br />Святые Отцы всячески подчеркивают, что смысл жизни любого создания в служении человеку. Посему для христианина нормальным является домашнее, а не дикое (то есть одичавшее) животное. Так например, обезьяны созданы для увеселения человека, также как и попугаи, и сороки (12. стр.142). Поэтому православные не могут во всем согласиться с идеями современных экологов, для которых человек часто лишь помеха для правильного существования природы.<br /><br />Нет возможности остановиться хоть сколько-нибудь подробно на премудрости устройства зверей и гадов земных, о которой Библия упоминает краткими, но глубокого смысла исполненными словами:<br /><br />"И увидел Бог, что это хорошо".<br /><br />В раскрытии именно этих слов главная задача биологии, от которой, к сожалению, ученые мужи ныне отвернулись, блуждая в дебрях лжеименного знания. Как печально, что и православные биологи в своей деятельности забыли о своем призвании! Откровение говорит: "Спроси у скота, и научит тебя, у птицы небесной, и возвестит тебе; или побеседуй с землею, и наставит тебя, и скажут тебе рыбы морские".(Иов.12,7-8). Исполняя это повеление, в средние века в Византии и на Руси существовали особые сборники, называемые "Физиологами", где , на основании примеров из животного и растительного царств, человек научался тайнам собственной души и Господнего мира. Весьма полезно было бы возобновить составление подобных сочинений взяв за основу данные современного естествознания, к вящей славе Всеблагого Господа!<br /><br /><b>&nbsp;СОТВОРЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА.</b><br /><br />Как повествует св. Иоанн Златоуст: "Когда все уже (Бог) устроил и всему дал надлежащий порядок и красоту, когда приготовил роскошную трапезу, полную разных яств и показывающую во всем изобилие и богатство; когда, так сказать, царский чертог блистательно украсил от верха до низу; тогда-то, наконец, создает того, кто имеет наслаждаться всем этим, дает ему власть над всем видимым и показывает, во сколько крат это, имеющее быть созданным животное, превосходнее всего сотворенного, когда Он повелевает всем тварям быть под его властью и управлением" (14. стр.110).<br /><br />И подлинно, хотя рая еще не было вся земля представляла собой нечто подобное раю, хотя и вещественное и чувственно постижимое (см.45 слово св. Симеона Нового Богослова)<br /><br />Подробнее о первом мире, еще не искаженном грехом, мы скажем чуть позже, а сейчас вернемся к свящ. повествованию. Как известно, движимый Св. Духом Моисей оставил нам два взаимодополняющих рассказа о сотворении человека. Первый(Быт.1.26-31) показывает высочайшее положение человека в иерархии мира, а второй начинает священную историю, простирающуюся от ныне и до конца вселенной. Соответственно и Творец именуется в первом случае Богом (Элогим - "Силы"), как Управитель Космоса, а во втором - Ягве ("Сущий") Элогим ("Силы"), как Бог явившийся в истории, Бог Спаситель и Судия.<br /><br />Первое повествование восхищает нас в сверхнебесные выси и вводит в тайны Предвечного Совета Живоначальной Троицы. По замечанию св. Исаака Сирина ангелы сотворены в молчании, животные и все твари одним повелением, один лишь человек удостоен специального совета Троицы и Создан пречистыми Руками Отца.<br /><br />"И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему: и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над зверями, и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле" (Быт.1,26)<br /><br />В этих словах ясно указывается таинство Триединства - Бог Отец беседует с Богом Сыном (Которого Исайя именует "Великим Советником"), и Богом Духом. Без признания в Творце Трех Личностей, множественное число ("сотворим", Нашему") было бы какой-то нелепостью. Думать как евреи и лже- "свидетели Иеговы", что речь идет об ангелах-сотворцах безумно. Ведь, они не имеют с Богом одного образа и подобия.<br /><br />Слово" Человек" - по-еврейски "адам" (не в смысле личности первочеловека, а имя природы) означает с одной стороны "уподобляющийся" Богу - в одном слове указывается цель жизни человека; а с другой "кровавая земля" - результат во что может превратиться тот, кто отказался от этой высочайшей цели.(К сожалению большинство наших современников люди в смысле "кровавая глина", ибо забыли они и о Боге Творце и Искупителе, и о собственном бессмертии.)<br /><br />Необходимо сказать, что о появлении человека Моисей уподобляет слово "бара" - сотворение из ничего. То есть Адам не имел предков и его создание было принципиально новым для мироздания. Этого к несчастью не желают понять эволюционисты-богословы.<br /><br />Таинственное выражение "по образу Нашему и по подобию Нашему" содержит бездонные глубины смыслов. Рассмотрим лишь некоторые из них.<br /><br />Относительно бытия Лиц Св. Троицы - Образом Отца именуется Бог Сын (2. Кор.4, 4), а Подобием - Дух Святый, чрез Которого разумные существа богоуподобляются.<br /><br />В человеке основным проявлением образа Божия является личностность человека, благодаря которой он может видеть Бога лицем к лицу (1 Кор.13,12). Частные же проявления его бесчисленны. Мы воспользуемся для перечисления их прекрасным творением архим. Киприана (Керна) "Антропология св. Григория Паламы" (М.1996). Большинство св. Отцев видят образ Божий в разумности и духовности человека, некоторые созерцали его в свободе воли, иные усматривали его в бессмертии человеческой, многие понимают его в господственном положении человека в мироздании, некоторые думали, что образ Божий заключается в способности к стяжанию святости или возможности человека творить, и, наконец, по учению некоторых Отцев, человек отражает в себе, в своей духовной структуре и жизни внутритроичную жизнь Божества.(Кто учил о каждом проявлении образа Божия смотри стр.354-355)<br /><br />Необходимо заметить, что образ Божий хотя преимущественно и почивает в душе человека, но не лишено его и тело, как учил об этом например св. Ириней Лионский, св. Григорий Нисский и св. Григорий Палама. Как Бог оживляет и поддерживает в бытии вселенную, так и душа оживляет тело и своей энергией через него творит и действует. Св. Григорий Палама видел в этом большее достоинство человека по сравнению с ангелами. В контексте споров с протестантами, надо заметить, что это место Библии являет нам Бога как Первого Иконописца.("Образ" по переводу 70-ти- "икона") Поэтому еретики отрицая иконы, хулят Бога и уродуют самих себя. Однако, это отступление от темы нашего исследования.<br /><br />По учению многих св. Отцев образ и подобие Божие в человеке различаются тем, что образ не истребим и присущ даже осужденным на вечные муки, а подобие достигается силой Духа через исполнение добродетелей. Св. Иоанн Дамаскин говорит: "Выражение "по образу" указывает на способность ума и свободу, тогда как выражение "по подобию" означает уподобление Богу в добродетели, насколько это возможно для человека" (12. стр.151)<br /><br />Откровение подтверждает это святоотеческое учение, ибо сказав о повелении Господнем: "сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему", далее повествует: "И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их" (Быт.1,27)<br /><br />Таким образом, Господь умалчивает о сотворении "по подобию", указывая этим, что творение человека еще не закончено, он не достиг еще полного совершенства и может сам силою Божьею завершить незавершенное.<br /><br />В чем же заключается богоподобие? Ап. Павел отвечает: "Плод Духа: Любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание. " (Гал.5,22-23). Последним же пределом богоуподобления является усыновление Богу. Человек должен стать по благодати тем, что есть Бог по природе.<br /><br />Однако, у внимательного читателя Писания возникнет вопрос, - если человек создан лишь по образу, а подобия он должен достичь сам, то как понимать слова ап. Иакова: " (языком) проклинаем человеков, сотворенных по подобию Божию".(Иак.3,9)<br /><br />Для протестантского и монофизитского сознания, не признающего самодвижимости человеческой природы к добру, здесь неразрешимое противоречие. Однако, православные отцы всегда знали, что добродетели естественны для нас. Как пишет св. Иоанн Лествичник: "Зла и страстей по естеству нет в человеке, ибо Бог не Творец страстей. Добродетели же многие даровал Он нашей природе, из которых известны следующие: милостыня, ибо и язычники милосердствуют; любовь, ибо часто и бессловесные животные проливают слезы, когда их разлучают; вера, ибо все мы от себя ее порождаем; надежда, потому что мы и взаим берем, и взаим даем, и сеем, и плаваем, надеясь обогатиться. Итак, если, как мы здесь показали, любовь есть добродетель естественная нам, а она есть союз и исполнение закона (Рим.13,10): то значит, добродетели недалеки от нашего естества. Да постыдятся же те, которые представляют свою немощь к исполнению их. " (Лествица Слово 26;67)<br /><br />Именно, благодаря этим естественным добродетелям, человек отчасти и сейчас причастен подобию Божию, о чем и говорит ап. Иаков.<br /><br />Вернемся к свящ. повествованию. "По образу Божию сотворил его, мужчину и женщину сотворил их. " (Быт.1,27) Св. Отцы, особенно св. Григорий Нисский, подчеркивали, что разделение на мужской и женский пол не является чертами образа Божия. Священный текст подтверждает это мнение. Слова" мужчину и женщину" в буквальном переводе с еврейского (захар у-нкева) и греческого (арсен кай тэлю) означает "самца и самку", показывая этим, что деление на полы роднит нас не с Богом, а с животным миром. Это учение весьма важно для нас, ибо предохраняет нас с одной стороны от обожествления пола (муниты видят мужское и женское начало в самом Боге) и связанных с ним астартических культов, а с другой стороны низводит на супружеское общение благословение Божие, ибо Он ничего нечистого не творил.<br /><br />Подробнее о том, как сотворены были первый человек и его жена Моисей повествует во второй главе Бытия.<br /><br />"И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою. " (7 стих)<br /><br />Внимательно вглядываясь в слова Откровения, заметим, что если о сотворении всего человека употребляется слово "сотворил" (из ничего), то здесь стоит слово "создал", чем показывается, что главным отличием нашей природы является соединение разумного духа (сотворенного из небытия) и тела, взятого из уже готового праха земного.<br /><br />Современные богословы пытаются исполнить слова "из праха земного" аллегорически для того, чтобы подогнать Свящ. Писание под эволюционное "учение", производящее человека от обезьяны. Например, о. Глеб Каледа пишет: "Нет ничего антирелигиозного в гипотезах происхождения человека от обезьяноподобного существа; для христианина подтверждение этих гипотез лишь раскрывает то, как создавался человек в биологическом процессе своего становления. Главное для Библии не в этом, а в том, что Бог "вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою", то есть человек, бывший до этого "перстью земною", животным, хотя и совершеннейшим и разумнейшим из всех животных, приобрел Духа Святаго и через это-способность реального общения с Божеством и возможность бессмертия" (15. стр.49). Подобные перлы встречаются почти во всей современной околобогословской литературе, посвященной книге Бытия.<br /><br />Истоки данной идеи коренятся в пренебрежительном отношении к человеческому телу, которое считается чем-то неважным. (Именно исходя из такого мироощущения некоторые православные священники благословляют пересадку органов.) В этом можно увидеть слегка прикрытое манихейство или гностицизм, также из-за духа отвергавшие плоть. Однако, помня, что никакое Писание нельзя понимать самому собою, обратимся к св. Отцам - разрешали ли они толковать этот стих аллегорически?<br /><br />Очень мудрый ответ дает нам на это св. Ириней Лионский, также сталкивавшийся в борьбе с гностиками-валентинианами, с символическим пониманием этих слов. Объясняя чудо исцеления слепорожденного, этот великий святой пишет: "Заблуждаются также и последователи Валентина, говорящие, что человек создан не из этой земли, а из жидкой текучей материи. Ибо из какой земли Господь образовал зрение, из той, очевидно, и в начале человека создал. Было бы несообразно, если бы глаза были созданы из одного, а остальное тело из другого, как несообразно то, чтобы один создал тело, а другой - глаза".(16. стр.479)<br /><br />Этот глубокий аргумент основан на словах Писания: " (Иисус) плюнул на землю, сделал брение из плюновения и помазал брением глаза слепому" (Ии.9,6) и не оставляет камня на камне от попыток иносказательного понимания "персти земной".<br /><br />Эта "богословская" теория предполагает также предсуществование тела душе - нечто похожее на модную ныне теорию реинкарнации. Однако, воистину прав был Соломон говоривший, что "нет ничего нового под солнцем. Бывает нечто, о чем говорят: "смотри, вот это новое"; но это было уже в веках, бывших прежде нас" (Екк.1,9-10). Такая ересь появилась в IV веке и тогда же она была развенчана и отвергнута трудами св. Григория Нисского. "Они доказывают большую ценность тела, чем души, которая была присоединена к созданному раньше. Они говорят, что душа появилась ради тела, чтобы не быть созданию бездыханным и неподвижным. А все то , что появилось ради чего-либо, всегда менее ценно, чем то, ради чего оно появилось... И я думаю, посредине между этими предложениями должно правиться в истине наше учение. И значит это не думать, согласно эллинскому заблуждению, будто души, вращавшиеся вместе со вселенной, отяготилось каким-то пороком и ... ниспали на землю; и не утверждать также, будто человек был предварительно создан Словом, как статуя из брения, и для этого изваяния получилась и душа (ведь тогда умная природа окажется менее ценной, чем статуя из брения (или же обезьяна, добавим мы - Д.Д))...<br /><br />Если одно предсуществовало, а другое появилось после, то обличается известное несовершенство силы Создавшего, недостаточной для мгновенного создания всего, но разделяющей дело и занимающийся отдельно каждой из половин... " (17. стр.89-90,92-93)<br /><br />Надо заметить, что сие лжеучение не безобидная попытка подогнать Библию под теорию эволюции. Как и любая другая ересь, она влияет на этику ее сторонников. Ведь, если тело человека - обезьянье по происхождению и существовало еще до появления души, тогда можно оправдать и аборты (вспомним - "онтогенез повторяет филогенез"). Убивают ведь во чреве не человека, а обезьяну. Можно относиться к телу, как к мясу. Можно пересаживать чужие органы... Продолжая же эту мысль дальше можно оправдать и любые формы разврата... Так один неправильно истолкованный стих Библии может низвергнуть всю христианскую нравственность.<br /><br />Итак, в одно мгновение, Руки Божии - Слово и Св. Дух из праха земного создали человеческое тело и из небытия воззвали человеческую душу. "И вдунул в лице его дыхания жизней(букв.), и стал человек душею живою".<br /><br />Силою Утешителя в новосозданном существе засняла целая радуга жизней. Жизнь минералов - через участии в бытии и телесном составе из общих для всей вселенной первоэлементов. Жизнь растений - через силу роста и способность к размножению. Жизнь зверей - через движение и способность постигать мир при помощи чувств. Жизнь ангелов - чрез разум и свободу воли. И наконец, высочайший из даров - причастие нетленной силе Божественной жизни, подчиняясь которой человек должен был стать богом по благодати.<br /><br />Прекраснейшими словами воспевает состояние первозданного человека преп. Иоанн Дамаскин: "Бог сотворил человека непричастным злу, прямым, нравственно добрым, беспечальным, свободным от забот, весьма украшенным всякою добродетелью, цветущем всякими благами, как бы некоторый второй мир: малый в великом, - другого ангела, смешанного (из двух природ) почитателя, зрителя видимого творения, посвященного в таинства того творения, которое воспринимается умом, царя над тем, что находится на земле, подчиненного горнему Царю, земного и небесного, преходящего и бессмертного, видимого и постигаемого умом, среднего между величеством и ничтожностью, в одно и тоже время - духа и плоть: духа - по благодати, плоть - по причине гордости; одного, для того, чтобы он оставался в живых и прославлял Благодетеля, другую, для того, чтобы он страдал, и, страдая надоумливался, и, гордясь величием, был наказываем; живое существо, здесь, то есть в настоящей жизни, руководствуемое (известным образом) и переходящее в другое место, то есть в век будущий; и - высшая степень таинства! - Вследствие своего тяготения к Богу делающееся богом; однако делающееся богом в смысле участия в божественном свете, а не потому, что оно переходит в божественную сущность. " (12. стр.152)<br /><br />По свидетельству преп. Серафима, созерцавшего райскую славу первозданного Адама, он, силою Св. Духа, "до того сотворился неподлежащим действию ни одной из сотворенных Богом стихий, что его ни вода не топила, ни огонь не мог жечь, ни земля не могла пожрать в пропастях своих, ни воздух повредить каким бы то ни было, ныне во вред нам сущим, своим действием, и все покорено ему было, как любимцу Божию, как царю и обладателю твари и все любовались на него, как на всесовершенный венец творений Божиих, превосходящий всю сущую на земле и на водах, и в воздухе тварь Божию... "Адам до того приумудрился, что не было никогда от века, да едва ли и будет на земле человек премудрее и многозначительнее его... Мог видеть и разуметь Адам и Господа, ходящего в раю, и постигать все глаголы Его священнотайного разговора всетворческого с ним и беседу св. Ангелов и язык всех зверей и птиц и гадов, живущих на земле, и все то, что ныне от нас, как от падших и грешных, сокрыто, а для него до падения было ясно".(13. стр.34-35)<br /><br />Пред этой славой первозданного Адама, которую созерцали богоносные Отцы, то что нам преподносят современные богословы и ученые, говорящие с нем, как о" преображенном звере", является не больше чем уродливой сатанинской карикатурой. Православные же должны помнить, что все то, что имел первый Адам, доступно теперь и нам по дару Адама второго. Ибо "первый человек - из земли, перстный; второй человек - Господь с неба. Каков перстный, таковы и перстные; и каков небесный, таковы небесные. И как мы носили образ перстного, будем носить и образ небесного".(1. Кор.15,47-49).<br /><br />&nbsp;НЕТЛЕННЫЙ МИР.<br /><br />"Бог не сотворил смерти и не радуется погибели живущих; ибо Он создал все для бытия" (Прем.1,13-14). - Так свидетельствует Откровение о мире, царем и первосвященником которого был поставлен Адам. Но как мы, истерзанные когтями смерти и зрящие лишь отравленный грехом космос можем узнать о Вселенной в том ее состоянии, как она вышла из рук вечного и чистого Творца? Где найти нам такого орла, который вознесшись над отравленным потоком времени перенес нас в нетленное царство первочеловека? Такой путь есть! - Благодаря воплощению Бога Слова, "Им же вся быша", мы удостаиваемся силой благодати достигать и этого блаженного мира.<br /><br />Один из великих тайновидцев Православной Церкви, св. Григорий Синаит пишет: "Утверждаем, что есть восемь главных предметов созерцания: первый - Бог, невидимый и безвидный, безначальный и несозданный, причина всего сущего, Троичное единое и пресущественное Божество; второе - чин и стояние умных сил; ТРЕТИЙ - СОСТАВЛЕНИЕ ВИДИМЫХ ВЕЩЕЙ; четвертый - домостроительное снизшествие Слова: пятый - всеобщее воскресение; шестой - страшное второе Христово пришествие; седьмой - вечная мука; восьмой - Царствие Небесное. Четыре первые - прошедшие и совершившиеся, а четыре последние - будущее и еще не проявившиеся, ясно однако же созерцаемые и признаваемые стяжавшими благодатию полную чистоту ума. Приступивший же к сему без света благодати да ведает, что он строит фантазии, а не созерцания имеет , мечтательным духом будучи опутываем фантазиями и мечтающий. " (18. стр.213) Увы, последние слова преподобного показывают подлинный источник эволюционного богословия наших дней. И, подлинно, лишь "обезьяна Господа Бога" - диавол (как его называл блаженный Августин), мог внушить людям, что они произошли именно от обезьяны, а не несут в себе образа Божия. - Зловещая адская ирония!<br /><br />Вслушаемся в слова преподобного Симеона Нового Богослова, которыми он открывает то, что было ему открыто о первозданном мире: "Бог в начале, прежде чем насадил рай и отдал его первозданным, в пять дней устроил землю и что на ней, и небо, и что в нем, а в шестой создал Адама и поставил его господином и царем всего видимого творения. Рая тогда еще не было. Но этот мир был от Бога, как бы рай некий, хотя вещественный и чувственный. Его и отдал Бог во власть Адаму и всем потомкам его. " (19. стр.367) Так преподобный из XI века опровергает еретическое учение XX, утверждающее, что смерти не было лишь в раю (мнение прот. Стефана Ляшевского). Посвященный в таинства нетленного мира Моисей открывает нам повеления Господни: "И сказал Бог: вот, Я дал вам всякую траву, сеющую семя, какая есть по всей земле, и всякое дерево, у которого плод древесный, сеющий семя; вам сие будет в пищу. А всем зверям земным, и всем птицам небесным, и всякому гаду, пресмыкающемуся по земле, в котором душа живая, дал Я всю зелень травную пищу. И стало так. " (Быт.1,29-30)<br /><br />Итак по словам Откровения, до падения Адамова все живые существа, обладавшие кровью, содержащую в себе душу живую, питались лишь растениями, не обладающими чувствами, и по сему не подверженными страданию. Более того, Господь повелел вкушать не стволы и корни, и не семена, а лишь плоды, зелень и стебли, в которых у растений нет нужды. Этот процесс был столь же безвреден для них, как для нас стрижка волос и ногтей. Даже в нашем мире для поедание животными плодов растений служит им на пользу, ибо таким образом их семена распространяются по большой территории. Благодаря этому каждое растение может достигнуть максимального своего развития.<br /><br />Часто говорят, что многие животные сейчас в основном питаются мясом, и спрашивают: "каким образом они жили в первозданном мире? " Ответить можно так: - так как в том мире не было смерти и тления, посему не было нужды в тех чрезвычайных затратах энергии, которые нужны для преодоления этих сил разрушения. поэтому и животным, и человеку требовалось гораздо менее калорийная пища чем теперь, - которую вполне может дать растительный мир. Но даже в нашем падшем мире многие подвижники, при помощи Божией, могут обходиться одной растительной пищею. Тем более, это было возможно в мире пронизанном Господними энергиями.<br /><br />Другим вопросом, который задают люди неверующие в силу Божию, такой: "Откуда у животных те органы, которые явно предназначена для охоты или обороны? "Ответить на это можно следующим образом: - Бог, предведая падение Адамово, даровал животным и растениям такие свойства, которые после искажения мира должны были служить для выживания. С другой стороны, нам неведомо изначальное предназначение и устройство всех этих органов, ибо мы знаем, что некоторые существа изменились в результате падения. Например, роза получила шипы, а змей лишился ног. И мы не можем с уверенностью утверждать, что этому же не подверглись другие создания.<br /><br />По свидетельству Откровения первозданный мир был гораздо более, чем наш, удобен для жизни человеческой. "Прежде нарушения (Божественной заповеди)-учит нас св. Иоанн Дамаскин, конечно, все было послушно человеку. Ибо Бог поставил его начальником над всем, что на земле и водах. А также и змий был дружественным к человеку, больше остальных ( живых существ), приходя к нему и своими приятными движениями беседуя с ним. Посему виновник зла - диавол чрез него предложил прародителям самый злой совет. А с другой стороны, земля сама собой приносила плоды, для того чтобы ими пользовались подчиненные человеку живые существа; также не было на земле ни дождя, ни зимы".(12. стр.145) Этими словами св. Иоанн растолковывает таинственное изречение Писания:<br /><br />"Вот происхождение неба и земли, при сотворении их, в то время, когда Господь Бог создал землю и небо, и всякий полевой кустарник, которого еще не было на земле, и всякую полевую траву, которая еще не росла; ибо Господь Бог не посылал дождя на землю, и не было человека для возделывания земли; но пар поднимался с земли, и орошал все лице земли".(Быт.2,4-6)<br /><br />Здесь Моисей являет нам силу Творца , для исполнения повелений Которого нет нужды в каких-то иных силах (типа борьбы за существование, мутаций или естественного отбора). Он повелел и земля израстила растения без дождя, и без помощи человека. Именно из такой необработанной, девственной земли был сотворен первый Адам, таинственно изображая девственное рождение Адама Второго.<br /><br />Важно здесь описание первозданных климатических условий на нашей Земле. "Господь Бог не посылал дождя на землю... но пар поднимался с земли и орошал все лице земли. "Исходя из этих слов Бытия, ученые креационисты разработали теорию паровой оболочки, окружавшей Землю до потопа. Этот невидимый глазом слой воды создавал парниковый эффект, благодаря которому на всей планете был одинаковый субтропический климат, не выпадали дожди и не было сильных ветров, возникающих из-за перепада температур. Паровой экран также защищал все живое от действия вредного космического излучения, благодаря чему животные и человек жили дольше, ибо не подвергались разрушающему действию мутаций. Отсутствие сильных ветров и высокое атмосферное давление, стимулирующее обмен веществ, должно было приводить к гигантизму среди растений и животных.(ср. Быт.6,4). А большое количество пара (Быт.2,4) влекло за собою развитие споровых и голосеменных растений.<br /><br />Предсказанные этой теорией факты и обнаружили ученые исследуя окаменевшие остатки допотопного мира. По всей земле найдены залежи каменного угля, не исключая и Антарктиды, что свидетельствует о субтропическом климате по всей планете. О гигантских животных древности наслышаны все (динозавры). Также многие знают о гигантских папоротниках (споровые), которые и должны были процветать в условиях всемирного парника.<br /><br />Библия также дает ряд косвенных подтверждений этой теории. Становится понятно почему не поверили Ною его современники. - Они никогда не видели ни дождя, ни наводнения. Объясняются слова Господа после потопа: "Впредь во все дни земли сеяние и жатва, холод и зной, лето и зима, день и ночь не прекратятся. " (Быт.8,22)-Это не восстановление прерванного, а установление нового порядка. Бог создал новый мир с новым климатом. Поэтому и установил Бог радугу, как "знамение завета", ибо до потопа такого явления не существовало.(Быт.9,12-17).<br /><br />Однако сама паровая оболочка в Библии не упоминается. Нельзя отождествлять ее с "водой, которая над твердью" (Быт.1,6-8), ибо если бы она рухнула на грешный мир, тогда не мог бы прор. Давид взывать: "Хвалите Его, небеса небес и воды, которые превыше небес. " (Пс.148,4) Не пели бы и три отрока из печи огненной: "Благословите Господа, все воды, которые превыше небес, Пойте и превозносите Его во веки. " (Дан.3,60)<br /><br />Итак, все же не смотря на всю привлекательность данной научной теории, она является всего лишь человеческой мыслью, а не Божественной истиной. (хотя из этого вовсе не следует, что она ложная. См.20. стр.62)<br /><br />Взглянув на совершенную красоту первозданного мира, слабые отсветы которой до ныне услаждают и врачуют израненное грехом человеческое сердце, мы постигаем святоотеческую мысль, отождествляющую его с храмом, алтарем которого служил Эдемский сад. Цветы - нерукотворные кадильницы, возносящие богу свое благоухание. Птицы и ангелы составляли хор этого прекрасного дома Творца. А первосвященником и пророком в нем служил Адам-образ великого Первосвященника, прошедшего небеса, Сына Божия.<br /><br />Но сей прекрасный мир не был застывшим совершенством. От его владыки-человека зависело: достигнет ли он ангелоподобного состояния или рухнет в бездну небытия. И к величайшему сожалению произошло второе. По свидетельству великого мистика Православия - св. Григория Синаита, "живущая ныне тварь не создана первоначально тленною; но после подпала тлению, повинуясь суете, по Писанию, не волею, но не хотя, за повинувшаго ее, на уповании обновления подвергшагося тлению Адама (Рим.8,20). Обновивший Адама и освятивший обновил и тварь, но от тления еще не избавил их. Это избавление от тления иные разумеют, как изменение в лучшее состояние, а иные - как совершенное преложение чувственного. " (18. стр.63)<br /><br />Возвратимся же к величественным откровениям книги Бытия. "И увидел Бог, что Он создал, и вот, хорошо весьма. И был вечер, и было утро: день шестой. " (Быт.1,31)<br /><br />"Итак, когда Господь, приведший из небытия в бытие, назвал свои создания добрыми, - учит св. Иоанн Златоуст, - то кто дерзнет, хотя бы преисполнен был безумного самомнения, раскрыть уста и противоречить сказанному Богом?...(Увы, но и сейчас находятся такие нечестивцы, которые говорят, что определенные виды пищи и супружеское общение являются скверной или злом по своей природе! Праведен суд на таковых! - Д.Д) Если мы и в человеческих делах, когда видим, что об них дают свое мнение люди высокие по сану, не прекословим, но соглашаемся и их приговор предлагаем собственному суждению, то тем более должны поступать так по отношению к Богу всяческих, Творцу всего видимого: зная Его приговор, должно подавлять собственные помыслы и не отваживаться на дальнейшие изыскания, но знать и твердо верить, что все создано разумно и человеколюбиво, и ничего не сделано без цели и напрасно. Хотя мы, по слабости нашего ума, и не знаем употребления (некоторых) тварей, однако же (должно веровать, что) Бог все произвел по Своей премудрости и высокому человеколюбию" (14. стр.65) Как замечательно было бы, если бы к этим богомудрым словам Златоустого учителя прислушались богословы, пытающиеся истину слов Господних смешать с вымыслами человеческой науки. Ведь доктрина эволюции явно противоречит этому приговору Создателя, так как мир этот , согласно сему лжеучению, никогда не был весьма хорошим, и в нем якобы всегда царила смерть и жестокость.<br /><br />Так окончился последний день творения!<br /><br />&nbsp;ДЕНЬ СЕДЬМОЙ. СУББОТА.<br /><br />"Так совершенны небо и земля и все воинство их. И совершил Бог к седьмому дню дела Свои, которые Он делал. И благословил Бог седьмой день, и освятил его; ибо в оный почил от всех дел Своих, которые Бог творил и создал".(Быт.2,1-3)<br /><br />Вся полнота тварей, задуманных в вечном Уме Творца, пришла в свое бытие во время шестоднева, но надлежало, чтобы они для своего существования имели цель-соединение с Богом. Для напоминания об этом Создатель благословляет и освящает седьмой день. "Посему будем опасаться, чтобы, когда еще останется обетование войти в покой Его, не оказался кто из вас опоздавшим... Ибо негде сказано о дне седьмом так: "И почил Бог в день седьмой от дел своих "И еще здесь: "не войдут в покой Мой". Итак, как некоторым остается войти в него, а те, которым прежде возвещено, не вошли в за непокорность... Кто вошел в покой Его, тот и сам упокоился от дел своих, как Бог от Своих. Итак , постараемся войти в покой оный, чтобы кто по тому примеру не впал в непокорность. " (Евр.4;1,1-6,10-11)<br /><br />Таким образом, в седьмой день Бог упокоился, то есть, создал царство вечного покоя, о котором Христос скажет праведникам: "Приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира" (Мф.25,34).<br /><br />Поэтому Бог и освятил, и благословил этот день, как время, когда он говорит о сердцах праведников, достигших совершенства: "Это покой Мой на веки, здесь вселюсь; ибо Я возжелал его. " (Пс.131,14) Святые же, празднуя на этой земле скитания и борьбы субботу, как образ грядущего, взывают: " Да живу я вечно в жилище Твоем и покоюсь под кровом крыл Твоих. " (Пс.60,5)<br /><br />Возвращаясь к Священному Повествованию, заметим, что согласно Бытию ангелы сотворены не до шестоднева, а во время его. "Так совершенны небо и земля и все ВОИНСТВО их. " (Быт.2,1). Если под воинством земным должно понимать человека, то под воинством небесным Откровение обычно подразумевает звезды и ангельские иерархии.(см. Неем.9,6).<br /><br />Часто возникает вопрос: "Как согласовать утверждение Бытия, что Бог почил от всех дел Своих, со словами Христа: "Отец Мой до ныне делает, и Я делаю" (Ин.5,17)? " На это затруднение блестяще ответил преп. Максим Исповедник: "Бог, сразу образовав, как знает Сам, логосы всего произшедшего и общие сущности сущего , до сих пор еще осуществляет не только сохранение их для бытия, но и созидание, выхождение и устроение содержащихся в них в возможности частей. Кроме того, Бог чрез Свой Промысел уподобляет отдельные существа общим видам до тех пор, пока через движение отдельных существ к благобытию не объединит их произвольное стремление с присущим им по естеству общим логосом разумной сущности и не сделает их тождественнодвижущимися и созвучными друг другу и целому так, чтобы отдельные существа не имели произвольного различия по отношению к общему виду, но чтобы единый и тот же самый логос созерцался у всех, не будучи разделяем способами осуществления тех, в ком он равно сказывается, и пока Он не покажет действенной обоживающию всех благодать. " (21. стр.30)<br /><br />Этот, достаточно трудный для понимания, текст однако раскрываетосновные действия Промысла в мире. Бог покоится, ибо не творит более ничего из небытия, но действует во-первых сохраняя сотворенное, во-вторых раскрывая в нем заложенную идею-логос, и, наконец, устремляя все сущности мира к соединению с Собою по благодати в той мере, в какой каждая из них может вместить в себя Божественную энергию, дабы был "Бог все во всем" (1 Кор.15,28).<br /><br />Однако, богомудрые Отцы не ограничиваются столь высокими толкованиями этих слов. Они видели в них и установление праздника, необходимого для падшего человека, который из-за суеты и погони за богатством готов загонять до смерти и себя , и своих слуг (или рабочих), и животных, не давая им роздыха, и за этой суетой забывшего совсем о Боге. И ради того. чтоб человек сам не замучил себя Бог установил обязательный день покоя, наказывая не исполняющих эту заповедь смертию (Исх.31,14), "чтобы отдохнул вол твой и осел твой, и успокоился сын рабы твоей и пришелец".(Исх.23,12), и "дабы вы знали, что Я Господь освящающий вас" (Исх.31,13). Когда же иудеи стали неправильно почитать субботы, ограничиваясь лишь формальным бездельем, Господь чрез пророка вразумлял их, как должно праздновать этот день Божий: "Если ты удержишь ногу твою ради субботы от исполнения похотей твоих во святый день Мой, и будешь называть субботу отрадою, святым днем Господним, чествуемым, и почтишь ее тем, что не будешь заниматься обычными твоими делами, угождать твоей прихоти и пустословить, то будешь иметь радость в Господе, и Я возведу тебя на высоты земли, и дам вкусить тебе наследие Иакова, отца твоего: уста Господни изрекли это".(Ис.58,13-14)-Прекраснейшее объяснение для христианина, как нужно праздновать дни Господни, - субботы, воскресения и праздники.<br /><br />Когда же пришел на землю Господин Субботы, то Он прямо сказал что "можно в субботы делать добро".(Мф.12,12), и сим дал Своим воскресением начало нового праздника-Дня Господня, Воскресения, начала нового творения, и в свете этого дня померкло торжество в честь ветхозаветной субботы. Но сам праздник этот не исчез. До ныне Православная Церковь запрещает пост в субботу, уменьшается число земных поклонов и всегда служится (по Типикону) Божественная Литургия, что является для христианина величайшей радостью.<br /><br />Кончился седьмой день творения, но об нем не сказано "и был вечер, и было утро", ибо начиная с него весь мир находится в непрерывном круговращении седмиц, которая продолжится до конца мира и наступления восьмого дня будущего века, когда времени больше не будет. Об этом таинственно вещал Соломон: "Давай часть семи и даже восьми".(Екк.11,2). И до ныне благословение Господне пребывает даже в падшем мире, благодаря чему он не разрушается, и до ныне освящаются люди и ангелы входящие в покой Его, и до ныне почивает Бог и не воззывает из небытия новые создания, до того дня когда Сидящий на престоле небес возгласит: "Се, творю ныне новое" (Апок.21,5) и явится "новое небо и новая земля, на которых обитает правда".(2 Петр.3,13)<br /><br />убитый за Христа священник Даниил Сысоев. Летопичь Начала&nbsp;<a href="http://shestodnev.narod.ru/letopis/part1.html">http://shestodnev.narod.ru/letopis/part1.html</a><br /><br /></div>Про Просветлениеhttp://www.blogger.com/profile/00789312827361328277noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-8129453559668593725.post-46879893173181759452011-09-19T22:00:00.000-07:002012-01-12T07:35:17.623-08:00Просветленный мастер Джидду Кришнамурти<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on"><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><img border="0" height="400" src="http://1.bp.blogspot.com/-f3_z-vpd3kM/TptWbaA9uPI/AAAAAAAAAIs/meyp_yXjljY/s400/y_fc159dd0.jpg" width="320" /></div><br />Джидду Кришнамурти родился в строго вегетарианской брахманской семье на юге Индии. Отец его, Джидду Нарианья, был женат на двоюродной сестре Саньевамме, родившей ему десять детей, из которых Кришнамурти был восьмым. Он был таким рассеянным ребенком, таким слабым в учении, что у учителей создалось мнение об его умственной отсталости, тем не менее, он был необычайно наблюдателен. Кришнамурти был очень болезненным мальчиком, из-за чего часто не мог посещать школу и очень сблизился с матерью, под влиянием которой он с раннего детства был предрасположен к религиозности. Когда Кришнамурти исполнилось десять лет, его мать умерла, а его отец, вынужденный уйти на пенсию, предложил свои услуги миссис Безант, президенту Теософского Общества.<br /><br /><a name='more'></a><br /><br />Получив должность секретаря, он вместе с четырьмя сыновьями, включая Кришнамурти и его младшего брата Нитьянанду, переехал в Адьяр.<br />Для понимания становления Кришнамурти важно получить некоторое представление о теософском мистицизме, взлелеявшем его. Теософское Общество, ставившее своей целью «сформировать ядро универсального человеческого братства», было основано в Америке в 1875 году Е. П. Блаватской и Г. Олкотт ,А. Безант. Созданное "жрецами люцефера" масонами и оккультистами Теософское общество ставило своей целью «образование ядра Всемирного Рода Человеческого». Теософское движение вобрало в себя всю теорию и практику оккультных, мистических ритуалов, иудейской каббалы, восточных культов и тайных учений — от «астрального путешествия» до дзен-буддизма, включая астрологию, реинкарнацию, карму, гуру, свами, трансцендентальную медитацию, мистическое вегетарианство. Собрав воедино все антихристианские культы и воззрения, теософское движение стало одной из самых распространенных форм современного поклонения дьяволу. Оно охватило десятки тысяч интеллигентов, деятелей искусства и культуры во многих странах мира. Книга Блаватской «Разоблаченная Изида» носила &nbsp;откровенно антихристианский характер. Блаватская ставила Христа, согласно иерархии восточных сатанистов — махатм, ниже Будды. Когда ее однажды попросили высказать свое отношение к природе Христа, сатанистка демонстративно заявила: «Я не имею чести быть знакомой с этим господином». Основательница теософского общества масонка Елена Блаватская пишет:&nbsp;«Естественно – даже с точки зрения мертвой буквы – рассматривать Сатану, Змия в Книге Бытия как истинного создателя и благодетеля, Отца Духовного Человечества» Когда Небесные Йоги увидели, что человечеству, созданному по совершенному образу Божию, грозит существование без всяких искушений, они решили пожертвовать собою, лишить человека инертного, неизменного и недвижного Совершенства… и, пойдя против воли Бога, наделить человека плотскими страстями «Сатана есть Судья Справедливости Бога (Кармы); он держит весы и меч»,<br /><br />«Люцифер есть божественный и земной свет, „святой Дух“ и „Сатана“,.. есть Карма Человечества»<br />«Восставшие являются нашими Спасителями»<br />«Люцифер – Дух Носитель Озарения и Свободы Мысли метафорически является ведущим маяком, который помогает человеку находить свой путь через рифы и отмели жизни»<br />&nbsp;«И теперь доказано, что Сатана или Красный Огненный Дракон и Люцифер находится в нас; это наш ум, наш Искуситель и Искупитель, наш разумный Освободитель и Спаситель от чистого анимализма. Без этого животворящего духа не было бы разницы между человеком и зверем»<br />«Именно Сатана является Богом нашей планеты и единым Богом, и это без всякого аллегорического намека на его злобность и развращенность. Ибо он един с Логосом».<br />«Змей – величайший Свет в нашем плане»<br />«Дьявол не есть „Бог этого периода“, ибо это есть Божество всех веков и периодов с момента появления человека на Земле»<br />К концу жизни Блаватская учредила журнал «Люцифер», в котором одно из воплощений сатаны трактовалось в духе «черного папы» мирового масонства А. Пайка.<br /><br /><div><div>После смерти Блаватской теософское движение возглавила др. известная сатанистка — А. Безант, начавшая свою богоборческую деятельность с атеистической работы в Национальном светском обществе свободомыслящих. А. Безант выступала за «свободный секс» и занималась пропагандой противозачаточных средств. В 1906 А. Безант с другим сторонником «свободного секса» — члена Теософского общества, бывшего англиканского священника, еврея Чарльза Ледбитера, пропагандировавшего не только допустимость разнузданности в половых отношениях, но и содомитство, а также занятия онанизмом среди христианских мальчиков. Оба растлителя задумывали организовать «новую церковь», которая вберет в себя «все лучшее» из всех мировых религий и восточных культов. Фактически уже тогда шла речь о создании церкви антихриста, первым шагом к которой стало учреждение ордена Звезды Востока.</div><div>Однажды в Индии Безант и Ледбитер взяли на воспитание мальчика по имени Джидду Кришнамурти, которого и объявили будущим Майтрейей, или Мессией — вторым пришествием Христа. Можно представить себе ужас отца Джидды Кришнамурти, когда он узнал, что Ледбитер признал в его мальчике Мессию и потому желает взять его к себе на воспитание... Нет, грех может случиться с носителем любых религиозных взглядов. Но в том-то и дело, что оккультная теософия готова не просто оправдать, но даже освятить некоторые грехи... Во время судебного процесса "на обвинения в гомосексуализме Ледбитер отвечал, что в его прошлых рождениях в Древней Греции педерастия была частью культуры, а поэтому он ни в чем не виноват. Если в Абсолюте есть доброе и злое, мужское и женское, то естественно от гармоничного человека ожидать андрогенических склонностей.&nbsp;Безант усыновила мальчика, которому, по плану обоих сатанистов, предназначалось стать «выразителем идей мессии» — создателем «новой церкви».&nbsp;</div></div><br />Следующие десять лет он и его брат Нитья получали образование в Англии под руководством теософов. Помимо обязательных предметов Ледбитер занимался астральным воспитанием Кришнамурти. Ему было дано его ученическое имя Алкион. Теософы официально признали Кришнамурти мессией. В начале 1911 года был основан Международный Орден «Звезды Востока» с Кришнамурти во главе и миссис Безант и Ледбитером в качестве покровителей. Перед Орденом стояла задача объединить всех тех, кто верил в скорое явление Мирового Учителя, и подготовить общественное мнение к его принятию. В течение 1909 – 1929 годов, наиболее формирующих лет его жизни - от 14 до 34 лет, Кришнамурти почти постоянно находился под влиянием Теософского Общества.<br /><br />Во втором параграфе «Духовный опыт. «Процесс»» исследуется природа мистического переживания, которое сам Кришнамурти назвал «процессом».<br />«Процесс» начался вечером 17 августа 1922 года, когда Кришнамурти вместе с братом Нитьей находился в Калифорнии. У него появилась болезненная шишка на шеи. На следующее утро он был обнаружен мечущимся в своей постели. Так Кришнамурти провел весь день, с небольшими периодами спокойствия и здравого рассудка. Он не мог есть. После относительно спокойной ночи все повторилось в более сильной форме в течение всего следующего дня. Дальше ему становилось только хуже, он почти не мог контролировать дрожь в своем теле, приходил в сознание только на короткое время, продолжая разговаривать с людьми, которых не было рядом, чувствительно реагируя на малейший звук. Условия достигли наивысшей точки вечером этого же дня. Сразу же после окончания ужина, писал Нитья, «весь дом вдруг наполнился, казалось, ужасающей силой, а Кришна оказался одержим». Он громко плакал, никто не осмеливался прикасаться к нему. По его просьбе, все покинули комнаты и отправились на веранду, где он вскоре присоединился к ним, но сел подальше на полу, несвязанно бормоча. Затем он пересел под перцовое дерево перед домом, где спустя некоторое время начал распевать мантры. Эта сцена напомнила Нитье историю о просветлении Будды под священным деревом Бо.<br />«Процесс» продолжался на протяжении всей его жизни. Хотя «процесс» причинял ему мучительную физическую боль, он ни разу не обратился за консультацией к доктору, никогда не использовал каких-либо боле-утоляющих средств с целью воздействовать на него или прекратить его продолжение. Что же это был за «процесс»? По нашему мнению, «процесс» не может быть достоверно объяснен как галлюцинация, спонтанное проявление кундалини, или как форма обмана, так как были вовлечены другие люди. Без сомнения он был тесно связан с тонкими и жизнепреобразующими толкованиями. «Процесс» был не обсуждением интеллектуальной оценки его самого или его жизни, это был сокрушительный физический и духовный опыт. Более того, можно увидеть<br /><br />«Явления, сопровождавшие процесс пробуждения Кундалини у Кришнамурти, которые упомянуты в биографии, написанной Джаякаром (1986), включают:<br />Острые боли в задней части шеи, за два дня возросшие до такой степени, что он не мог думать, не мог ничего делать, и ему пришлось лечь в постель. Он почти потерял сознание, хотя и сознавал, что происходит вокруг…<br />“Я не мог ничего есть, и где-то около шести часов я начал терять физическое тело…”<br />На следующий день для него были невыносимы вибрации, создаваемые людьми в комнате, он чувствовал себя намного хуже, был слабым и усталым и плакал от истощения и отсутствия контроля над телом. Ему казалось, что в голову ему вонзаются тысячи иголок, представлялось, что постель его грязна до омерзения, и он просил отпустить его в леса родной Индии…<br />На протяжении последующих десяти дней всё было спокойно, а потом в позвоночнике стали возникать разные ощущения и начался период острых болей. Они начинались ежедневно в шесть часов вечера и продолжались обычно два-три часа. Сразу же после медитации он ложился на кушетку в полубессознательном состоянии, начинал стонать и жаловаться, что ему очень жарко, вздрагивал и терял сознание. Когда он полностью приходил в себя, то не помнил, что с ним происходило, хотя и чувствовал неясный общий дискомфорт.<br />У него резко повысилась чувствительность, он не мог выносить свет, звуки и прикосновение. Иногда, когда, казалось, он находится в полном сознании, он внезапно спотыкался и падал. Иногда он садился в кровати и начинал что-то бормотать, а потом с грохотом падал вперёд или назад. Иногда он стонал и ворочался, бормоча что-то бессвязное и жалуясь на боли в позвоночнике…<br />Боли его усилились, и всё тело казалось открытой раной. Они переместились в новую часть тела, непривычную к ужасному жару. Он говорил, всхлипывал, вскрикивал от боли и умолял дать ему хотя бы секунду передохнуть…<br />Одной ночью боли были намного сильнее обычного, и Кришнамурти начал бегать с огромной скоростью, пока его не задержали, боясь, что он может пораниться. Он несколько раз порывался бежать от боли. Его тело изгибалось, принимая опасные и неуклюжие положения. Раз, всхлипывая и заливаясь слезами, он положил голову на пол перед коленями и перекувырнулся, чуть не сломав себе шею.<br />Однажды он почувствовал, что кто-то ходит, крадучись, вокруг дома, подошёл к низкой стене, окружавшей двор, и громко сказал, чтобы эти «кто-то» уходили. Затем он лёг и начал восклицать: “Пожалуйста, вернись, Кришна!”<br />На несколько дней боль переместилась в лицо и глаза, и Кришнамурти казалось, что глаз у него нет, он всхлипывал и стонал…<br />Однажды ночью друзья услышали, как он упал с кровати, а затем начал извиняться и говорить, что он знал, что ему нельзя было падать, ему нельзя было двигаться. После этого он крепко сжал кулаки и положил руки под спину, но боль не утихала. Она была столь ужасна, что ему было трудно дышать, он задыхался и три раза терял сознание…<br /><br />Боли продолжали мучить его, всё время перемещаясь по телу. Несколько дней ему казалось, что ему вскрыли череп, и он снова и снова падал в обморок…»<br /><br /><br />Кришнамурти запомнился современникам как удивительно раздражительный и желчный человек, а его учение ничем не отличается от учений других представителей Нового Века.<br />Он отказался от роли всемирного учителя под крышей теософов и проповедовал по миру собственное учение состоящие из отрицания всего.<br />Если сравнивать его экстазы, откровения и учения с жизнеописанием православных святых очевидно их различие и одержимость Кришнамурти падшими духами.</div>Про Просветлениеhttp://www.blogger.com/profile/00789312827361328277noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-8129453559668593725.post-35565178074179898212011-09-19T17:30:00.000-07:002012-01-12T07:37:34.403-08:00Старец Паисий Святогорец о реинкарнации и индуизме.<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on"><br /><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><img border="0" height="400" src="http://cs9637.vkontakte.ru/u607851/-1/x_36472796.jpg" width="283" /></div><br />Блаженный Старец схимонах Паисий Святогорец родился в Каппадокии в 1924 г. Вырос в Греции. С детских лет вел подвижническую жизнь. В 1950 г. стал монахом, подвизался по большей части на Святой Афонской Горе, а также в монастыре Стомион в Конице и на Святой Горе Синай. Нес исключительные аскетические подвиги и был щедро наделен от Господа многообразными благодатными дарованиями.После божественного призвания духовно окормлял тысячи людей, был одним из благодатнейших и рассудительнейших Старцев нового времени. Пройдёт много лет и монах, которого "оставил после себя" святой старец напишет о нём: "Жизнь отца была святой, и подобно духовному генератору, который приводила в движение великая и всеобъемлющая любовь Божия, всегда чудесным образом сообщала благодать Божию не только христианам, но и туркам, и верующим, и неверующим... Правую веру он проповедовал праведной жизнью. Плоть его истаяла в подвиге от теплой любви к Богу, и он изменял души божественной благодатью. Он имел глубокую веру и исцелял многих, верующих и неверующих. Мало слов, много чудес. Он переживал многое, и скрывал многое. Под твердой внешней оболочкой он скрывал свой сладкий духовный плод. Старцу были открыты тайные помышления человеческие. Он прозревал в Духе на громадном расстояния, от его прикосновения люди исцелялись. Его слушались животные, ему было открыто будущие народов, потрясения, великие войны. Кроткий и смиренный, отец Паисий с годами только приумножал в себе эти благодатные дары. Он помог множеству молодых людей, ставших жертвами моды на восточный оккультизм.<br /><a name='more'></a><b>Реинкарнация&nbsp;</b><br /><br />— Геронда, отчего некоторые люди, даже образованные, верят в перевоплощение?<br /><br />— Перевоплощение устраивает людей, и особенно людей безбожных, неверующих. Это лжеучение — величайшее лукавство диавола. Диавол удерживает таких людей в греховной жизни помыслом о том, что их души якобы уходят из этого мира и вновь возвращаются в него. "Подумаешь, какое дело, — внушает диавол приверженцам перевоплощения. — Если в этот раз ты потерпишь неудачу, то удача ждет тебя в следующий раз, когда ты снова вернешься в эту жизнь. А если ты потерпишь неудачу снова, то ты снова вернешься, а потом еще раз... Ты претерпишь эволюцию!". После этого люди говорят: "Ничего страшного в том, что я совершу еще и этот грех" — и на все машут рукой. Они живут невнимательно, не каются. Видишь, как диавол ослепляет этих людей и удерживает их в аду! Я не видел лукавства и выдумки диавола большей, чем лжеучение о перевоплощении: он придумал это для того, чтобы собирать людей в аду. А если диавол один раз поймает тебя, то думаешь, он даст тебе вернуться назад? Теория перевоплощения — самая худшая из всех индуистских теорий.<br />Как-то поздно вечером ко мне в каливу пришел один юноша. "Ты пришел ко мне в такой час, когда я собирался читать вечерню", — сказал я ему. "И ты все еще занимаешься такой ерундой?" — ответил он и ушел. На следующий день снова пришел и стал рассказывать мне о бывших ему видениях. "А ты, — говорю, — раньше гашишем никогда не баловался?" — "Да, — говорит, — раньше баловался. Однако в тот раз, когда мне были эти видения, я не курил никакого гашиша!" — "А может быть, — спросил я его, — ты читал книги о перевоплощении?" — "Да", — ответил он мне. Вот на этом он и погорел. Он начитался о перевоплощении, к этому подмешался эгоизм, и диавол начал показывать ему сны о том, что тысячу лет назад он был большим человеком! Денег куры не клевали! Потом в видении он был "восхищен на небо", однако на небе еще "не был записан", и поэтому ему велели спуститься. До этого состояния его довел диавол. "Все, о чем ты мне рассказал, — сказал я ему, — это небылицы. А ты им поверил?"<br />К сожалению, есть и образованные люди, которые верят подобным глупостям. У меня возле каливы пасся один ослик. Он был резвым, и поэтому я назвал его Насеромhttp://vkontakte.ru/#s2.Однажды ко мне пришел паломник — грек, живший в Швейцарии. Он услышал, как я звал ослика Насером, и, приехав в следующий раз, привез с собой две коробки со сладостями — одну простую, другую подарочную. "Эти сладости тебе", — сказал он мне и вручил коробку с простыми сладостями. "А вот эти изысканные пирожные — для Насера. Я еще в тот раз понял, что он настоящий Насер. Когда я с ним повстречался, он посмотрел на меня столь скорбным взглядом, что пронзил мое сердце!" То есть он думал, что Насер перевоплотился и стал ослом! И верил в это! "Брат ты мой, — сказал я ему, — да ты в своем уме? Я зову осла Насером, потому что он резвый!" Но, несмотря на все мои старания, он меня не понимал.<br />Но это еще что! Расскажу вам еще об одном случае. Несколько лет назад на Крит приехала группа немцев, чтобы почтить память немецких солдат, убитых там во время оккупации Греции немцами. Когда немцы проводили свое мероприятие, мимо них проходил один крестьянин с ослом, нагруженным покупками. Увидев толпу людей, осел начал реветь. Один из немцев понял это таким образом, что ревевший осел был его убитым на войне братом, перевоплотившимся в осла! Поняв, что "брат" узнал его и поприветствовал своим ревом, немец вытянулся по стойке смирно и выбросил вперед руку в военном приветствии... И смех и грех!.. Недолго думая, немец подбежал к крестьянину и спросил его: "Сколько ты хочешь за осла? Я его покупаю". — "Да пошел ты, знаешь куда". — ответил ему крестьянин. Однако немец, не слушая его, уже отсчитывал марки: больше, еще больше... "Да уходи ты, — уговаривал крестьянин, — дай мне пройти". Еще больше, еще больше... В конце концов один из наблюдавших эту сцену сказал крестьянину: "Дурень, ты, дурень. Ведь он платит тебе за осла все равно что за "Мерседес". Ну и отдай ему". Крестьянин постоял, подумал, потом развьючил осла, снял с него седло и передал животное немцу. Немец со слезами на глазах забрал осла и повез его в Германию!<br />— Геронда, это все серьезно?<br />— Серьезней не бывает! Я бы и сам не поверил этому, если бы не услышал эту историю от одного серьезного человека.<br /><br />&nbsp;<b>Об аскетических упражнениях в индуизме</b><br /><br />— Геронда, индуисты достигают определенного самообладания, потому что им помогают усиленные аскетические упражнения, которыми они занимаются в йоге?<br /><br />— Заниматься-то всеми этими упражнениями они занимаются, только вот чего добиваются в конечном итоге? Православное воздержание и вообще духовная аскеза всегда имеет в виду высшую духовную цель — освящение души. А сатанинская мирская аскеза тех, о ком мы ведем речь, совершается для того, чтобы тело стало гибким, чтобы можно было крутить руками и ногами, подобно бумажному Карайозу, чтобы этими "аскетами" восхищались некоторые неразумные люди и для того, чтобы над ними смеялись достойные осмеяния бесы. Тот, кто занимается такой восточной аскезой, с детского возраста начинает растягивать себе ноги, одну ногу заводит за одно плечо, другую — за другое и, сидя в таком положении, молится. Они набивают мозоли на руках, потому что долгими часами лупят кулаками по мешку с щебенкой, и потом могут ломать камни, доски и тому подобное.<br />Но ощущения и переживания, о которых рассказывают последователи восточных религий, поддаются объяснению. К примеру, дотягиваясь языком до кончика носа или же, наоборот, втягивая его внутрь и прикасаясь кончиком языка к гортани, они чувствуют какое-то раздражение, испытывают некоторую сладость щекотания и говорят: "Мы испили нектара [напитка богов]". Потом такие "аскеты" сдавливают пальцами нервы возле ушей и начинают слышать какой-то гул: "У-у-у-у..." Музыка!.. Или же они давят пальцами на глаза, и в их глазах начинают мелькать звездочки! А то, бывает, вытаращатся широко раскрытыми глазами на солнце, потом зажмурят глаза и видят свет! "Вот, — говорят, — мы добились того, чего хотели. Увидели нетварный свет!" А потом диавол говорит им: "А-а, так вы хотите света? Ну что же, я вам его дам". Диавол распаляет их воображение, и впоследствии они видят "свет", уже не надавливая на глаза пальцами и не глядя на солнце. Нас [православных монахов] диавол часто старается прельстить, показывая какой-нибудь свет или что-то подобное этому. Мы его не просим об этом, даже поворачиваемся к этому свету спиной а он все равно старается нас прельстить! Что ж тогда говорить, если сам человек провоцирует на это диавола! Ведь диаволу только дай повод!<br />— Геронда, то есть диавол показывает им разные картины?<br />— Да, он разжигает, обостряет их воображение до высокой степени и потом ввергает их в прелесть.<br />А некоторые наши соотечественники едут к индийским учителям. Индийцы учат их говорить на своем языке разные хульные вещи о Христе, о Пресвятой Богородице, о Святых. Одни из них знают, что это хула, другие — не знают. И, таким образом, эти люди становятся бесноватыми. Потом они начинают произносить "неизреченные глаголы". Они доходят до исступления, невменяемого состояния, а люди, видя их, думают, что те находятся в духовном состоянии! Но это состояние — бесовское.<br /><br />Индийцы — народ умный. Они [не удовлетворяются земным], их беспокоит то, что лежит за пределами естества. И они наделены богатым сердцем. Но, несмотря на это, они занимаются якобы философией, прелестными учениями и колдовством. Индийцы разлагают европейцев своими теориями. И погляди на тех, кто стоит во главе восточных религиозных течений: сами они по комплекции похожи на быков, тогда как большинство людей в тех странах умирают от голода! Эти учителя приезжают и к нам в Грецию, дурачат людей нирваной — возможностью побездельничать, перевоплощением... Помимо всего прочего они используют в своих книгах отрывки из Священного Писания, из Добротолюбия, из святоотеческих книг и таким образом привлекают к себе народ. Разве можно было себе представить в прежние времена православных, верящих индуистским теориям! А сейчас даже некоторые, как бы это получше сказать, правильные, положительные люди поддерживают подобные глупости и дают этим учителям кучу денег. Индуизм причинил нам огромное зло.<br />— Геронда, а есть ли в Индии православные христиане?<br />— Очень мало. Оставалось немного членов той Церкви, которую основал в Индии апостол Фома, но перевелись и они. Одни из них стали католиками, другие — протестантами. Сегодня православных в тех странах можно пересчитать по пальцам.<br />То, что иные религии или религиозные движения выдают за чудеса, не имеет ни малейшей связи с чудесами нашей веры. Христос хочет от нас любочестия. Он не хочет, чтобы мы любили Его, потому что Он всесилен. Если бы Он захотел, то мог бы совершить какое-то чудо и весь мир тут же уверовал бы в Него. Однако, поступив так, Он связал бы свободу человека. Поэтому Христос говорит: "Блаже́ни не ви́девшии и ве́ровавше".<br />В Православии присутствуют чудо и Божественная Благодать. В индуизме — колдовство и философия. Чудо индуизм заменяет колдовством, а Божественную Благодать — философией. Диавол дает силы гуру, колдунам и подобным им, потому что они сами дают ему права над собой. Таким образом, эти люди могут совершать якобы чудеса, видя которые, другие восхищаются.<br />С того момента как человек, увлекшийся восточными религиозными учениями, видит, что тот, кто совершает ложные чудеса, не имеет ни малейшего родства со Христом, он должен понять, что все, совершаемое таким "чудотворцем", есть диавольский обман. Диавол не способен говорить истину. Он говорит одну ложь и вводит в заблуждение создания Божии. Если люди, связавшиеся с восточными учениями, прежде немного познали Православие и имеют доброе расположение, то они задумываются, видя, что жизнь восточных чародеев нечиста, запутанна, в то время как в Православии они находят чистую жизнь и высшие [духовные] дарования. В Православии они находят людей, имеющих святость и совершающих истинные чудеса.<br />Доброта в Православии есть преизлияние любви человека к Богу и к своему ближнему. Все прочие виды доброты, которые совершаются инославными, прельщенными и подобными им, не имеют духовных основ [жизни] во Христе, однако могут иметь в себе какие-то положительные человеческие основы. Тот, кто правильно живет православной жизнью, имеет смирение, любовь и всецело отдает себя ближнему, приносит себя в жертву. И свои аскетические подвиги, пост, бдение он тоже совершает от любви к Богу, а не ради того, чтобы почувствовать что-то приятное.<br />Христос пришел в этот мир для того, чтобы претерпеть распятие от любви к Своему созданию. Сначала Он претерпел распятие, а потом воскрес. Просить духовных радостей — дело дешевое. Другое дело, если небесных сладостей даст вкусить человеку Сам Христос. А вот те, кто занимаются, к примеру, различными индуистскими философиями, йогой и тому подобным, делают это, стремясь достичь якобы духовного состояния, экстаза. Они стремятся испытать наслаждение или же стать выше других — при этом не имея ни к кому никакого сочувствия, интереса.<br />Предположим, что последователь восточной религии сидит на морском берегу и занимается "самоконцентрацией". Если, в то время как он занимается своим деланием, в море будет тонуть человек и кричать: "Помогите!" — то последователь восточного культа останется совершенно равнодушным к его крику. Он даже не пошевелится, не сойдет со своего места, чтобы не лишиться наслаждения, которое испытывает. А вот если бы на его месте находился православный монах, который творил бы Иисусову молитву, то, услышав крик утопающего, он тут же отложил бы в сторону четки и бросился в море спасать человека.<br /><br /><b>Возвращение в Православие&nbsp;</b><br /><br />Нынешние странные люди находят удовлетворение в том, что странно, а не в том, что правильно. К примеру, они едут в Индию, которая находится на другом краю земли и которая известна своим колдовством. А о Святой Афонской Горе, которая находится на их Родине, рядом с ними и хранит истинную таинственную жизнь во Христе, они не знают, пренебрегают ею! Один студент рассказывал мне о том, что он ездил в Индию и прожил там три с половиной года. Он пытался разобраться и понять, какая религия истинна. В конце концов один индиец сказал ему: "Зачем ты сюда приехал? То, что ты ищешь, есть в Православии. Свет идет оттуда. Поезжай на Святую Гору Афон, и найди там то, что ищешь Таким образом, юноша вернулся в Грецию и приехал на Святую Гору.<br />— Геронда, когда православный христианин, связавшийся с различными восточными религиозными культами, кается в этом, то Православная Церковь снова принимает его в число Своих членов?<br />— Такому человеку необходимо великое покаяние и помазание Святым Миром. Если он захочет возвратиться в Православие и снова стать членом Церкви, то по правилам ему сперва нужно письменно отречься от злославия восточных культов, исповедать православную веру, а после этого священник должен прочитать над ним молитвы о возвращающемся к истинной вере и помазать его Святым Миром.<br /><br />Я вижу, как некоторые молодые ребята — наши соотечественники, не прочитав ни строчки из Евангелия, начинают читать брахманскую, буддийскую литературу, Коран и тому подобное. Едут они и к индийским гуру. Потом там им приходится не по душе и они возвращаются в Православие, однако уже заразившись в этих восточных культах целой кучей разных [духовных] микробов. Люди повреждаются, и потом им трудно найти истину. Пусть человек сперва [жизненным опытом] познает Православие, а потом — если Православие ему не нравится — уходит из него. Пусть он познает Православие правильно и потом сравнит его с различными религиозными учениями, о которых он слышит. Ведь, познав Православие, человек сможет отличить подделку от золота или понять, насколько чисто золото, сколько в нем каратов. Такого человека не проведешь на мякине, он не принимает за золото все то, что блестит.</div>Про Просветлениеhttp://www.blogger.com/profile/00789312827361328277noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-8129453559668593725.post-69486726122259890182011-09-19T14:14:00.000-07:002012-12-30T18:52:48.055-08:00[видео] Православие и йога<div style="text-align: center;"><br /><iframe allowfullscreen="allowfullscreen" frameborder="0" height="315" src="http://www.youtube.com/embed/HiUn0YdI8qk" width="560"></iframe></div>adminnoreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-8129453559668593725.post-6168337420317660042011-09-19T14:12:00.000-07:002012-04-28T01:40:21.634-07:00Просветленные Рамакришна и Свами Вивекананда.<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on"><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><span style="font-size: small;"><img border="0" height="400" src="http://astropavlograd.narod.ru/int/foto/001RamakrischnaG.jpg" width="276" /></span></div>Начиная с середины XX века на Западе началось активное увлечение восточными религиями. Многие кумиры молодежи, в частности такие &nbsp;титаны поп-культуры, как «Битлз» увлекались индуизмом. Идея «устарелости» христианства и «прогрессивности» индуизма, благодаря своеобразной «поп-рекламе», нашла себе немало последователей среди западной молодежи, в результате чего, как своеобразная попытка соединить западную культуру с восточной, &nbsp;возникло новое движение, получившее название New Age. В Европе ситуация не лучше. Одними из общепризнанных «классиков» движения являются просветленные мастера, по совместительству масоны и жрецы богини Кали Рамакришна и Свами Вивекананда, и их философия адвайта-веданты, которую они активно проповедовали как в самой Индии, так и, если говорить о Свами Вивекананде, – на Западе, &nbsp;ставшая «духовной основой» всего движения New Age. Данная работа посвящена этим людям и идеям, которым они учили.<br /><div class="MsoNormal"><span style="font-family: inherit; font-size: small;"><o:p></o:p></span></div><a name='more'></a><br /><div align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><span style="font-family: inherit; font-size: large;">Идолы неоиндуизма: <o:p></o:p></span></div><div align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><span style="font-size: large;"><br /></span></div><div align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><span style="font-family: inherit; font-size: large;">Содержание<o:p></o:p></span></div><div align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><span style="font-family: inherit; font-size: large;"><br /></span></div><div class="MsoNormal"><span style="font-family: inherit; font-size: large;">&nbsp;Введение<o:p></o:p></span></div><div class="MsoNormal"><span style="font-family: inherit; font-size: large;">1. Традиционный индуизм: &nbsp;краткая характеристика<o:p></o:p></span></div><div class="MsoNormal"><span style="font-family: inherit; font-size: large;">2. Рамакришна – бог иллюзий<o:p></o:p></span></div><div class="MsoNormal"><span style="font-family: inherit; font-size: large;">3. Мистицизм Рамакришны в свете православной аскетики<o:p></o:p></span></div><div class="MsoNormal"><span style="font-family: inherit; font-size: large;">4. Свами Вивекананда – «учитель», потерявший Бога<o:p></o:p></span></div><div class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span style="font-family: inherit; font-size: large;">5. Бог, которого нет <o:p></o:p></span></div><div class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span style="font-family: inherit; font-size: large;">6. Критика христианского&nbsp; богословия в учении адвайта-веданты<o:p></o:p></span></div><div class="MsoNormal"><span style="font-family: inherit; font-size: large;">7. Что есть Истина?<o:p></o:p></span></div><div class="MsoNormal"><span style="font-family: inherit; font-size: large;">8. Проблема зла<o:p></o:p></span></div><div class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span style="font-family: inherit; font-size: large;">9. Карма и реинкарнация<b><o:p></o:p></b></span></div><div class="MsoNormal"><span style="font-family: inherit; font-size: large;">10. Универсальная религия<o:p></o:p></span></div><div class="MsoNormal"><span style="font-family: inherit; font-size: large;">11. Религиозная терпимость Свами Вивекананды<o:p></o:p></span></div><div class="MsoNormal"><span style="font-family: inherit; font-size: large;">Заключение<o:p></o:p></span></div><div align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><span style="font-family: inherit; font-size: large;"><br /></span></div><div align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><span style="font-family: inherit; font-size: large;">Введение<o:p></o:p></span></div><div align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><span style="font-family: inherit; font-size: large;"><br /></span></div><div align="right" class="MsoNormal" style="text-align: right; text-indent: 35.4pt;"><span style="font-family: inherit; font-size: large;"><i>«Если говорим, что не имеем<o:p></o:p></i></span></div><div align="right" class="MsoNormal" style="text-align: right; text-indent: 35.4pt;"><span style="font-family: inherit; font-size: large;"><i>&nbsp;греха, – обманываем самих себя, <o:p></o:p></i></span></div><div align="right" class="MsoNormal" style="text-align: right; text-indent: 35.4pt;"><span style="font-family: inherit; font-size: large;"><i>и истины нет в нас» (1Ин. 1:8).<o:p></o:p></i></span></div><div class="MsoNormal"><span style="font-family: inherit; font-size: large;"><br /></span></div><div class="MsoNormal" style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt;"><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit; font-size: large;"><br /></span></div><div class="MsoNormal" style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt;"><span style="font-size: large;"><br /></span></div><div align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><span style="font-family: inherit; font-size: large;">1. Традиционный индуизм: &nbsp;краткая характеристика<o:p></o:p></span></div><div class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span style="font-family: inherit; font-size: large;"><br /></span></div><div class="MsoNormal" style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt;"><span style="font-family: inherit; font-size: large;">Индийская философия – это совокупность всех философских доктрин, которые были созданы на территории Индии. Понятие индуизм при этом не является синонимом индийской философии, так как, например, буддизм относится к индийской философии, но не является в прямом смысле индуизмом, если, конечно, под индуизмом понимать религиозное учение, исповедуемое этническими индусами. В современном нам мире наибольшее распространение буддизм нашел вне Индии, на своей же родине эта религиозная доктрина среди коренного населения страны почти не исповедуется.<o:p></o:p></span></div><div class="MsoNormal" style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt;"><span style="font-family: inherit; font-size: large;">Индуизм представляет собой не какую-либо одну религиозную систему, а, скорее, совокупность религиозных систем. При этом каждая из них имеет свои специфические черты и может во многом отличаться от других систем. Существует девять основных философских школ Индии: чарвака, джайнизм, буддизм, ньяя, вайшешика, санкхья, йога, миманса, веданта. Большинство из них давно уже отошли в область истории и сейчас имеют очень незначительное число последователей или не имеют вообще.<o:p></o:p></span></div><div class="MsoNormal" style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt;"><span style="font-family: inherit; font-size: large;">Индийские философские школы делятся на два вида: ортодоксальные и неортодоксальные. Ортодоксальные принимают авторитет Вед, неортодоксальные его отвергают. К неортодоксальным относятся только буддизм, джайнизм, чарвака, все остальные системы – ортодоксальные.<o:p></o:p></span></div><div class="MsoNormal" style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt;"><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit; font-size: large;">Веды (букв. знание) – это самые древние священные индийские писания, которые сформировались к концу <span lang="EN-US">II</span> – началу <span lang="EN-US">I</span>&nbsp; тыс. до Р.Х. Ведам приписывается божественное происхождение. Считается, что Веды были переданы людям богами через мудрецов (риши), которые их обрели посредством внутреннего прозрения. Веды в абстрактной поэтической форме рассказывают о сотворении мира, о взаимоотношении с богами и т.д. Все последующие философские труды ортодоксальных индуистских школ в той или иной степени представляют собой комментарии к Ведам. Считается, что Веды непогрешимы и рассказывают обо всем мироздании. Они чрезвычайно аллегоричны и потому без комментариев практически непонятны. Веды в ортодоксальном индуизме являются высшим авторитетом и заключают в себе непреложную для индуиста истину.<o:p></o:p></span></div><div class="MsoNormal" style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt;"><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit; font-size: large;">В Индии сосуществуют разные философские школы, при этом исторически в разное время те или иные из них имели разную популярность и силу влияния на население Индии. В данное время самой популярной философской школой в Индии можно назвать веданту. Само слово «веданта» буквально означает «завершение вед». Первоначально под этим словом понимались Упанишады (санскрит. – «сокровенное учение»), но впоследствии оно приобрело более широкий смысл и словом «веданта» стали называть все идеи,&nbsp;&nbsp; порожденные Упанишадами. Упанишады – это произведения, составляющие завершающий цикл канонического свода Вед, сложившийся в основном к <span lang="EN-US">VII</span>-<span lang="EN-US">VI</span> вв. до Р.Х. Формально Упанишады продолжают традицию Вед, но содержание их не ограничивается ритуальными, мифологическими и космогоническими темами. Они проповедуют новые идеи и учения, основывающиеся на предпочтении «внешнему» ритуалу «внутреннего», отвечающему «должному почитанию». С Упанишад начинается развитие философской и научной мысли древней Индии. Центральными в Упанишадах являются идеи брахмана и атмана. Брахман есть безличный абсолют, атман может пониматься по-разному, например как «всемирная душа» (бог) или как душа конкретного человека и т.д.<span style="color: #ff6600;"><o:p></o:p></span></span></div><div class="MsoNormal" style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt;"><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit; font-size: large;">Существует огромное количество Упанишад. Изложенный в них материал из-за своей крайней аллегоричности требует комментариев. Отсюда рождаются различные философские школы, опирающиеся на Упанишады. Таких школ веданты множество: Шанкары, Рамануджи, Мадхвы, Валлабхи, Нимбарки и многих других «учителей». Наиболее популярной является школа, которую популяризировал Шанкара (788-812), – адвайта-веданта. Шанкара утверждал, что душа человека, его «высшее Я», тождественно Богу в Его сущности. Мадхва (1281-1360) – представитель другой школы веданты утверждал, что «высшее Я» человека и Бог – &nbsp;это совершенно различные сущности. Система, предложенная Мадхвой, называется двайта-веданта.&nbsp; Рамануджа (<span lang="EN-US">XII</span> век) считал, что «высшее Я» человека и Бог тождественны только в некотором определенном смысле; этот взгляд может быть назван ограниченным монизмом<a href="file:///C:/Users/%D0%94%D0%B8%D0%BC%D0%B8%D1%82%D1%80%D0%B8%D0%B9/Downloads/pitanov_advayta.rtf#_ftn1" name="_ftnref1" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span class="MsoFootnoteReference">[1]</span></span></a>, а философская система называется вишишта-адвайта. В общем, можно сделать вывод, что адвайта-веданта представляет собой&nbsp; всего лишь одну из ныне существующих философских школ толкования Упанишад, хотя и наиболее популярную и фактически единственно известную за пределами Индии.<o:p></o:p></span></div><div class="MsoNormal" style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt;"><span style="font-family: inherit; font-size: large;">В индуизме выделяют три главных направления: шиваизм, вишнуизм и шактизм. Шиваизм – это условное название системы культов, объединенных вокруг бога Шивы. Шива – имя одного из важнейших богов индуизма. Шиваиты считают своего бога творцом мира и его разрушителем. Шива – бог-отшельник, аскет; в его природе подчеркиваются грозный, устрашающий, карающий аспекты; его характеру присущи экспансивность и гневливость. Иногда Шиву представляют повелителем духов и демонов, любителем кладбищ, бездомным скитальцем, сумасшедшим. Вишнуизм – одно из главных, наряду с шиваизмом, направлений индуизма, монотеистически почитающее Вишну в качестве верховного божества, Абсолюта и одновременно – личного бога, воплощающегося на земле. Кришна – одно из воплощений Вишну. Шактизм – культ Шакти. Шакти – это божественная сила или энергия, женская форма&nbsp; активного проявления в космосе Шивы в шиваитской мифологии.&nbsp; Шива – бог-абсолют постигается через его энергетическое проявление, воплощенное в универсальном женском начале. Цель шактизма – слияние с божеством.&nbsp; <o:p></o:p></span></div><div class="MsoNormal" style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt;"><span style="font-family: inherit; font-size: large;">Индуизм носит практический, а не умозрительный характер. Это не столько философия, не столько упражнения для утонченного ума, сколько практический образ жизни. Индуизм – это попытка определить причину происхождения зла и страдания в мире и, ответив на этот вопрос, преодолеть их.<o:p></o:p></span></div><div class="MsoNormal" style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt;"><span style="font-family: inherit; font-size: large;">Как выше уже отмечалось, у каждой философской школы Индии есть свои индивидуальные особенности, но несмотря на это, есть и такие религиозно-философские категории, веру в которые разделяют почти все школы индуизма. <o:p></o:p></span></div><div class="MsoNormal" style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt;"><span style="font-family: inherit; font-size: large;">Индуисты верят в вечный нравственный миропорядок во вселенной, в справедливый закон, который управляет жизнью людей и богов. Фактически все школы индуизма признают закон перевоплощения, закон кармы. Мир воспринимается ими как арена нравственных деяний, незнание и, следовательно, несоблюдение нравственных законов является, согласно их учению, причиной страдания. Цель же индуиста – освобождение. Необходимо знание реальности, освобождение от иллюзии (майи). Знание человек получает путем победы над страстями и через успокоение ума. В практической части «покой ума» – это основа&nbsp; познания Реальности, поэтому все многочисленные школы йоги, которые существуют в современном мире, стремятся подчинить ум, привести его в состояние полного покоя, сделать прозрачным для «Истины».<o:p></o:p></span></div><div class="MsoNormal" style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt;"><span style="font-family: inherit; font-size: large;">В индуизме значительно развит институт гуруизма. Считается, что без гуру человек не сможет прийти к Богу.&nbsp; Гуру – это духовный учитель.&nbsp; Гуру обоготворяется, а во многих религиозных сектах индуизма фактически занимает место Бога: гуру поклоняются, стараются снискать его расположение, так как считается, что нет духовного развития без его милости.<o:p></o:p></span></div><div class="MsoNormal" style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt;"><span style="font-family: inherit; font-size: large;">Также в индуизме очень развито учение об аватарах (аватара – санскр. «нисхождение») Аватары – это множественные «нисхождения»&nbsp; бога на землю. Аватара &nbsp;может быть как в форме человека, так и в форме животного и даже рыбы.&nbsp; Принятие этой теории для христиан означало бы отвержение веры в единственное и неповторимое в истории человечества событие Боговоплощения, так как Иисус Христос в рамках этой теории воспринимается как одно из воплощений божества, наравне с Кришной, Буддой и т.д. Именно поэтому это учение так активно в нашей стране популяризируют оккультисты.<o:p></o:p></span></div><div class="MsoNormal" style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt;"><span style="font-family: inherit; font-size: large;">&nbsp;Индуизм по своей сути глубоко магичен. Например, одна из четырех книг Вед, Атхарваведа, представляет собой &nbsp;книгу заклинаний. <o:p></o:p></span></div><div class="MsoNormal" style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt;"><span style="font-family: inherit; font-size: large;">Традиционный индуизм не поощряет прозелитическую деятельность. Индуистом нельзя стать, им можно только родиться. Миссионерская деятельность традиционному индуизму не свойственна. Индуисты считают, что если бы боги захотели, чтобы человек стал индуистом, они бы сделали так, чтобы он родился в соответствующей семье.<o:p></o:p></span></div><div class="MsoNormal" style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt;"><span style="font-family: inherit; font-size: large;">Последователи неоиндуизма любят говорить о своей толерантности к другим религиям, но это не более чем миф. Индуизм агрессивен, и случаи нападения индуистов на христиан и их убийства, в современной Индии не редкость<a href="file:///C:/Users/%D0%94%D0%B8%D0%BC%D0%B8%D1%82%D1%80%D0%B8%D0%B9/Downloads/pitanov_advayta.rtf#_ftn2" name="_ftnref2" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span class="MsoFootnoteReference">[2]</span></span></a>. Оскорбления в адрес христиан, глумление над ними сегодня в Индии – норма. Если индус становится христианином, он лишается социальной поддержки государства.<o:p></o:p></span></div><div class="MsoNormal" style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt;"><span style="font-family: inherit; font-size: large;">Население Индии делится на четыре социально-религиозные общности (варны), которые в совокупности представляют собой иерархию статусов, не совпадающую с имущественным, классовым или политическим делением общества. Старшей является варна брахманов – ученых, жрецов и учителей. Вторая по рангу – кшатрии – воины, правители, знать. Третья – вайшьи – земледельцы, скотоводы, торговцы. Четвертая – шудры – зависимые лица. Чем ниже варна, к которой принадлежит человек, тем менее духовным он считается. Шудрам, например,&nbsp; запрещается читать Веды. Из идеи варн развилась кастовая система. Каста – это группа людей, осознающая свою общность, заключающая браки только между своими представителями, имеющая круг традиционных занятий, а также специфические обычаи, обряды, расселенная чересполосно с другими такими же группами, но ограничивающая с ними общение и включенная в иерархическую систему, т.е. занимающая определенное положение в градации социального престижа. Согласно индуизму, от того, как человек исполняет свои религиозные обязанности, предписанные ему кастой, зависит родится он в следующем перерождении в более высокой или в более низкой касте. Таким образом, кастовый статус представляется как заслуженный человеком в прошлой жизни и способный быть измененным только в следующей жизни.&nbsp; В касту превращается любая социальная группа (профессиональная, конфессиональная), возникающая в данном обществе. В настоящее время в Индии насчитывается около 3000 каст. Считается, что они отличаются друг от друга степенью ритуальной «чистоты», однако, реальный статус, в основном зависит от материального положения группы. Чем выше каста, тем ее члены богаче, образованнее, занимают более высокие посты и т.д. <o:p></o:p></span></div><div class="MsoNormal" style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt;"><span style="font-family: inherit; font-size: large;">В индуизме существуют традиции, полностью неприемлемые с точки зрения христиан, например, ритуальные самоубийства. В целом, самоубийства в индуизме запрещены, поощряются лишь ритуальные. Наиболее известный из них – обряд «сати»: в случае смерти мужа вдова должна взойти на костер, покончив жизнь самоубийством через самосожжение. Несмотря на то, что англичане запретили этот обряд еще в 1829 году, а в современной Индии с 1987 г. установлена уголовная ответственность за подстрекательство к сати, он практикуется до сих пор. Лишь за февраль 1986 г. в Бомбее зарегистрировано 50 случаев сати, в Мадрасе – 147, в Индоре – 144, в Хайдарабаде – 80. С телом последнего раджи Танджора сгорели две его жены. Их обугленные кости были измельчены в порошок, смешаны с вареным рисом и съедены 12 жрецами одного из храмов во имя искупления грехов умерших<a href="file:///C:/Users/%D0%94%D0%B8%D0%BC%D0%B8%D1%82%D1%80%D0%B8%D0%B9/Downloads/pitanov_advayta.rtf#_ftn3" name="_ftnref3" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span class="MsoFootnoteReference">[3]</span></span></a>. Единственная возможность для вдовы избежать этого обряда, согласно индусской традиции, стать женой брата покойного мужа. В индуизме есть и другие формы ритуального самоубийства. Например, в джайнизме существует практика&nbsp; «саллекхана» – добровольная голодная смерть. Самые знаменитые способы ритуального самоубийства, могущие поспорить по известности с сати, – самосожжение и самоутопление, обычно в священной реке Ганг. Множество самоубийств происходит в рамках культа богини Кали, когда ее последователи приносят ей в жертву свою жизнь или отрезают части своего тела. Лучшим для самоутопления считается место слияния Ганга с Джамной у города Аллахабада. Согласно индуизму, тот, кто убивает себя там, сразу же становится освобожденным (достигает мокши<a href="file:///C:/Users/%D0%94%D0%B8%D0%BC%D0%B8%D1%82%D1%80%D0%B8%D0%B9/Downloads/pitanov_advayta.rtf#_ftn4" name="_ftnref4" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span class="MsoFootnoteReference">[4]</span></span></a>). В храме Джаганатха в Ориссе, в начале сезона дождей, при огромном стечении паломников перевозят идолов индусских богов из одного храма в другой. Колесница, на которой восседают идолы, огромна, и среди паломников пользуется популярностью смерть под ее колесами. Паломники добровольно бросаются под колеса колесницы, и боги шествуют к соседнему храму, умываясь человеческой кровью.<o:p></o:p></span></div><div class="MsoNormal" style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt;"><span style="font-family: inherit; font-size: large;">Сейчас индуизм &nbsp;помимо Индии распространен в Непале, Пакистане, Бангладеш, Шри-Ланке, Индонезии, Маврикии, Гайане, ЮАР; имеются немногочисленные группы последователей на Западе и в нашей стране.<o:p></o:p></span></div><div align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><span style="font-family: inherit; font-size: large;"><br /></span></div><div align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><span style="font-family: inherit; font-size: large;"><br /></span></div><div align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><span style="font-family: inherit; font-size: large;">2. Рамакришна – бог иллюзий<o:p></o:p></span></div><div class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span style="font-family: inherit; font-size: large;"><br /></span></div><div class="MsoNormal" style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt;"><span style="font-family: inherit; font-size: large;">Рамакришна (Гададхар Чаттопадхьяя) (1836-1886) родился в семье обедневшего бенгальского брахмана в деревне Камарпуркур, недалеко от Калькутты. По свидетельствам его современников, с детства он отличался способностью к погружению в трансовые состояния. В 19 лет юноша становится жрецом нового храма богини Кали в Дакшинешваре, маленькой деревне на берегу Ганга в четырех милях от Калькутты. Рамакришне была свойственная склонность к экзальтации, он часто уходил из храма в лес, находившийся поблизости, на месте которого когда-то было кладбище. И там, на забытых могилах, взывал к богине Кали с просьбой явиться ему. Был период, когда он стоял на грани самоубийства из-за того, что богиня не отвечала. Но вот однажды, находясь в состоянии острого психического возбуждения,&nbsp; он увидел «Кали» и впал в глубокий транс. Вот как описывает дальнейшие события его ученик Свами Вивекананда: <i>«И новое желание охватило его душу, – желание узнать все о других религиях. Он стал искать наставников, принадлежащих к этим религиям. Надо всегда помнить, что под наставниками в Индии мы всегда разумеем не буквоеда, но человека, улицезревшего, осуществившего Бога, человека, который узнал Истину из первых рук, а не столетия спустя. Он отыскал магометанина, известного своей религиозностью и святой жизнью, и поселился с ним, Он подчинялся всему, что предписывал ему учитель, все исполнял и к своему удивлению открыл, что если все исполнять чистосердечно и так, как нужно, это может привести его к той цели, которой он уже достиг. К тому же заключению пришел он, исполняя заповеди истинного учения Христа. Он имел сношения со всеми сектами, которые существуют в Индии, и всюду искал, всюду учился, отдаваясь делу всем сердцем. Он исполнял все, что в данной секте считалось нужным исполнять, и всюду и везде результат был один и тот же. Таким образом, он на деле узнал, что цель всех религий одна, что все они учат одному и тому же, что вся разница лишь в методах и языке. В самой же сущности своей все религии, все секты преследуют одну и ту же цель»<a href="file:///C:/Users/%D0%94%D0%B8%D0%BC%D0%B8%D1%82%D1%80%D0%B8%D0%B9/Downloads/pitanov_advayta.rtf#_ftn5" name="_ftnref5" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span class="MsoFootnoteReference"><b>[5]</b></span></span></a>.</i> <o:p></o:p></span></div><div class="MsoNormal" style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt;"><span style="font-family: inherit; font-size: large;">Итак, Рамакришна, по уверениям его последователей, на личном опыте убеждается, что конечная цель, к которой призывают все религии, одинакова и Бог везде один и тот же. На чем основано это утверждение? На личном мистическом опыте отдельного человека, Рамакришны. Но подобное доказательство несовершенно. Во-первых, мистический опыт одного человека не может ничего доказать окружающим, так как по своей природе субъективен и является достоянием лишь того человека, который его пережил. Во-вторых, проверить утверждения, основанные на субъективном мистическом опыте, невозможно. В-третьих, любой подобного рода опыт может быть неверно истолкован. Даже если допустить, что Рамакришна действительно имел некоторое переживание, носившее мистический характер, или даже серию каких-либо переживаний, на основании которых им были сделаны столь глобальные выводы о тождественности всех религий, то нетрудно дать оценку духовного опыта Рамакришны сквозь призму православной аскетики. Попытаемся это сделать.<o:p></o:p></span></div><div class="MsoNormal" style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt;"><span style="font-size: large;"><br /></span></div><div align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center; text-indent: 35.4pt;"><span style="font-family: inherit; font-size: large;">3. Мистицизм Рамакришны в свете православной аскетики<o:p></o:p></span></div><div class="MsoNormal" style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt;"><span style="font-family: inherit; font-size: large;"><br /></span></div><div class="MsoNormal" style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt;"><span style="font-size: large;"></span><br /><span style="font-size: large;">Прежде всего, православная аскетическая практика запрещает любые формы экзальтации, что для Рамакришны было нормой. Также Православие призывает к бесстрастию и не допускает никаких форм «острого психического возбуждения», тем более во время молитвы. Вызывают много вопросов мотивы, которыми руководствовался Рамакришна, приступая к исследованию других религий: как утверждает Вивекананда, он хотел «узнать все о других религиях»[6]. Православие начинается с покаяния; стать христианином &nbsp;значит прежде всего, полностью отвергнуть язычество. У Рамакришны это отсутствует, он мистик, но не богослов, и язычником оставался до конца жизни. Без покаяния &nbsp;духовное развитие христианина в принципе невозможно. Покаяние открывает человеку истину о нем самом, он видит свое место в мире, реально существующие взаимоотношения с Богом. Смирения в веданте нет, не было его и у Рамакришны. Более того, &nbsp;система, &nbsp;созданная Рамакришной и его учеником Свами Вивеканандой, полностью отвергает покаяние, так как Рамакришна отвергает греховность человека, считая его изначально совершенным. Если православные подвижники достигали вершины святости &nbsp;к концу жизни, то Рамакришна &nbsp;достигает своих духовных вершин очень быстро. Такой образ духовности в рамках христианства известен всем нам из аскетической литературы под названием «прелесть»; основным признаком этого духовного состояния является гордыня. Современные последователи Рамакришны считают его богом. К духовной гордыне ведет своих последователей и вся философия адвайта-веданты.</span><br /><span style="font-size: large;">Очень часто Рамакришна впадал в состояние глубокого транса, которое характеризовалось тем, что он переставал замечать что-либо вокруг, например приходилось кормить его с ложечки, и он рефлекторно глотал. Рассказывают, что некоторые из этих трансовых состояний длились многими месяцами. Приведем для сравнения пример православного духовного опыта, явленного &nbsp;преподобным Серафимом Саровским, который мы находим в описании его беседы с Мотовиловым: «…Смотрите просто и не убойтесь – Господь с нами!</span><br /><span style="font-size: large;">Я взглянул после этих слов в лицо его, и напал на меня еще больший благоговейный ужас. Представьте себе: в середине солнца, в самой блистательной яркости его полуденных лучей, лицо человека, с вами разговаривающего. Вы видите движение уст его, меняющееся выражение его глаз, слышите его голос, чувствуете, что кто-то вас руками держит за плечи, но не только рук этих не видите, не видите ни самих себя, ни фигуры его, а только один свет ослепительный, простирающийся далеко, на несколько сажен кругом, и озаряющий ярким блеском своим и снежную пелену, покрывающую поляну, и снежную крупу, осыпающую сверху и меня, и великого старца. Возможно ли представить себе то положение, в котором я находился тогда?</span><br /><span style="font-size: large;">- &nbsp;Что же чувствуете вы теперь? – спросил меня отец Серафим.</span><br /><span style="font-size: large;">- &nbsp;Необыкновенно хорошо! – сказал я.</span><br /><span style="font-size: large;">- &nbsp;Да как же хорошо? Что именно? Я отвечал:</span><br /><span style="font-size: large;">- &nbsp;Чувствую я такую тишину и мир в душе моей, что никакими словами выразить не могу!</span><br /><span style="font-size: large;">- &nbsp;Это, ваше Боголюбие, – сказал батюшка отец Серафим, – тот мир, про который Господь сказал ученикам Своим: &nbsp; Мир оставляю вам, мир Мой даю вам: не якоже мир дает, Аз даю вам (Ин.14:27)... Аще от мира бысте были, мир убо свое любил бы: якоже от мира несте, но Аз избрах вы от мира, сего ради ненавидит вас мир (Ин.15:19)... Но дерзайте, (яко) Аз победих мир (Ин.16:33). Вот этим-то людям, ненавидимым от мира сего, избранным же от Господа, и дает Господь тот мир, который вы теперь в себе чувствуете: мир, – по слову апостольскому, – превосходяй всяк ум (Флп.4:7). Таким его называет Апостол, потому что нельзя выразить никаким словом того благосостояния душевного, которое он производит в тех людях, в сердца которых его внедряет Господь Бог. Христос Спаситель называет его миром от щедрот Его собственных, а не от мира сего, ибо никакое временное земное благополучие не может дать его сердцу человеческому; он свыше даруется от Самого Господа Бога, почему и называется миром Божиим. Что же еще чувствуете вы? – спросил меня отец Серафим.</span><br /><span style="font-size: large;">- &nbsp;Необыкновенную сладость! – отвечал я.</span><br /><span style="font-size: large;">И он продолжал:</span><br /><span style="font-size: large;">- &nbsp;Это та сладость, про которую говорится в Священном Писании: Упиются от тука дому Твоего, и потоком сладости Твоея напоиши я (Пс.35:9). Вот эта-то теперь сладость преисполняет сердца наши и разливается по всем жилам нашим неизреченным услаждением. От этой-то сладости наши сердца как будто тают, и мы оба исполнены такого блаженства, какое никаким языком выражено быть не может...»[7].</span><br /><span style="font-size: large;">Мы не видим в описанном примере никакой экзальтации, ни прп. Серафим, ни Мотовилов не находятся в трансе, они спокойно продолжает беседовать. Опыт православных святых принципиально отличается от опыта индусских мистиков. В Православии христианин в духовных подвигах опирается прежде всего на Божественное Откровение Священного Писания, а не только на личный опыт, как в индуизме. Если &nbsp;восточный мистицизм утверждает, что личность растворяется в Абсолюте в мистическом экстазе, то &nbsp;Православие учит, что личность, несмотря на самые высокие мистические переживания, сохраняется. &nbsp;В индуизме мистик, сливаясь с божеством, становится им, приобретая все присущие божеству свойства. В христианстве, стяжая благодать Святого Духа, человек обоживается, становится богом по благодати, но не по сущности. В целом, можно сделать вывод, что мистический опыт Рамакришны имеет противоположный источник своего духовного происхождения, нежели опыт православных святых, и вызывает лишь чувство жалости к этому, несомненно искреннему человеку, который так и не смог найти Бога.</span><br /><span style="font-size: large;">В наши дни существует немало спекуляций на тему учения Рамакришны. Особенно среди тех, кто упорно пытается доказать духовное равенство всех религий. &nbsp;Говорится о том, что этот человек, пройдя путями разных культов, пришел к выводу о тождественности бога во всех религиях. Но опять же почему-то не любят добавлять, что Рамакришна «…полагал обязательным для каждого (человека. – В.П) соблюдение правил и предписаний исключительно «своего» вероучения»[8]. Рамакришна, в отличие от своего ученика Свами Вивекананды, не призывал всех становиться последователями адвайта-веданты.</span><br /></div><div align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><span style="font-family: inherit; font-size: large;"><br /></span></div><div align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><span style="font-family: inherit; font-size: large;">4. Свами Вивекананда – «учитель», потерявший Бога<o:p></o:p></span></div><div align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><span style="font-family: inherit; font-size: large;"><br /></span></div><div class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span style="font-family: inherit; font-size: large;">&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Первым человеком, который познакомил Запад с ведантой, был Свами Вивекананда. Чтобы автор данной книги не был обвинен &nbsp;в предвзятом подходе к этой личности, приведем краткую востоковедческую справку о жизни Свами Вивекананды: <i>«Свами Вивекананда (1869 – 1902) – выдающийся религиозный и общественный деятель. Домонашеское имя Нарендранатх Датта. Родился в Калькутте в семье преуспевающего адвоката…. В 1879 поступил в христианский миссионерский колледж. Вивекананда много читает; в круг его интересов входят Милль, Дарвин, Шопенгауэр, Кант, Спенсер. …Он начал посещать собрания «Брахмо самадж»,…«Садхан Брахмо Самадж»…. Разочаровавшись в деятельности брахмо-самаджистов, он ищет контактов с Деб. Тагором, на какое-то время вступает в масонскую ложу. В 1881 году встречается с Рамакришной …»<a href="file:///C:/Users/%D0%94%D0%B8%D0%BC%D0%B8%D1%82%D1%80%D0%B8%D0%B9/Downloads/pitanov_advayta.rtf#_ftn9" name="_ftnref9" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span class="MsoFootnoteReference"><b>[9]</b></span></span></a>. <o:p></o:p></i></span></div><div class="MsoNormal" style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt;"><span style="font-family: inherit; font-size: large;">Далее судьба Свами Вивекананды разворачивается стремительно. Он становится учеником Рамакришны, а после его смерти возглавляет сообщество его учеников, принявших монашество. Свами Вивекананда много путешествует по Индии и, в конце концов, приходит к выводу, что от созерцательной жизни нужно перейти к социальному служению. Он отправляется в США на Всемирный Конгресс Религий, который организовали и провели теософы в 1893 году в г. Чикаго. Выступление на этом конгрессе превращает Свами Вивекананду в мировую знаменитость, он путешествует по Америке и Европе, читая лекции о веданте. Создаются первые общества последователей веданты на Западе. В 1896 году он создает&nbsp; религиозную общественную организацию «Миссия Рамакришны». Вскоре в возрасте 39 лет он умирает в трансовом состоянии, в состоянии медитации.<o:p></o:p></span></div><div class="MsoNormal" style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt;"><span style="font-family: inherit; font-size: large;">Прежде всего, хотелось бы обратить внимание читателей на то, что, Свами Вивекананда не был подвижником классического индуизма, он был его реформатором, потому что индуизм большее значение придает созерцанию, чем общественному социальному служению. Следовательно, попытки представить Свами Вивекананду образцовым &nbsp;последователем классического индуизма и говорить о том, что его взгляды обычны для Индии, было бы неправомерно. Идеи Свами Вивекананды в чем-то напоминают идеи протестантизма в христианстве. На наш взгляд, знаменательно то, что Свами Вивекананда состоял в масонской организации, т.е. был оккультистом. Достоверных сведений о выходе Свами Вивекананды из масонской ложи нет. Но доподлинно известно, что популярности он достиг благодаря поддержке теософского общества, которое было создано масоном 33 степени посвящения Е.П. Блаватской, а также то, что его книги и сейчас активно используются и популяризируются теософами. <o:p></o:p></span></div><div class="MsoNormal" style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt;"><span style="font-family: inherit; font-size: large;">Свами Вивекананда изменил учение своего знаменитого учителя Рамакришны. Главное отличие между доктринами, которые проповедовали Свами Вивекананда и Рамакришна, заключается в том, что Рамакришна настаивал, чтобы люди находились и духовно развивались в рамках той религии, в которой они родились, а Свами Вивекананда заявил о несовершенстве всех религий, и единственно совершенным учением считал веданту, причем, в собственном изложении.<o:p></o:p></span></div><div class="MsoNormal" style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt;"><span style="font-family: inherit; font-size: large;">В Индии истинным учеником считается тот, кто передал учение своего учителя, ничего не прибавляя и ничего не убавляя. Исходя из этого принципа, можно сказать, что Свами Вивекананда&nbsp; был плохим продолжателем дела своего учителя. Во-первых, как уже было сказано, если Рамакришна учил каждого оставаться в рамках своей традиционной религии, то Свами Вивекананда заявил о приоритете веданты над всеми религиями. Во-вторых, Рамакришна считал, что конечная цель жизни человека – постижение бога, слияние с ним, все остальное второстепенно, т.е. центр учения Рамакришны – бог. Свами Вивекананда выдвигает идеал служения обществу и помещает в центр своего учения человека. Таким образом, если Рамакришна искал бога, то Свами Вивекананда провозгласил культ человека.<o:p></o:p></span></div><div class="MsoNormal" style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt;"><span style="font-family: inherit; font-size: large;">Вывод из всего вышесказанного можно сделать следующий: учение Свами Вивекананды не является ортодоксальным индуизмом и сам статус передачи Свами Вивеканандой некоей тысячелетней традиции сомнителен.&nbsp; Теперь рассмотрим учение Свами Вивекананды и попытаемся ответить на вопрос, почему адвайта-веданта пользуется такой любовью среди оккультистов всех стран, в действительности значительно проигрывая в&nbsp; духовном отношении по сравнению с христианством.<o:p></o:p></span></div><div class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span style="font-family: inherit; font-size: large;"><br /></span></div><div align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><span style="font-family: inherit; font-size: large;">5. Бог, которого нет<o:p></o:p></span></div><div class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span style="font-family: inherit; font-size: large;"><br /></span></div><div class="MsoNormal" style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt;"><span style="font-family: inherit; font-size: large;">В индуизме существует множество философских школ. Рассматриваемая нами школа является одной из многих, но не единственной. Это должен осознавать каждый христианин, который берется ее изучать. Несмотря на популярность адвайта-веданты, по своей сути это всего лишь один из вариантов&nbsp; толкования Упанишад, не более того.<o:p></o:p></span></div><div class="MsoNormal" style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt;"><span style="font-family: inherit; font-size: large;">Если сформулировать суть идей, предложенных Свами Вивеканандой Западу, то кратко их можно назвать пантеистическим монизмом: <i>«…видимая нами вселенная есть все, что существует, и нам нечего искать вне ее…»<a href="file:///C:/Users/%D0%94%D0%B8%D0%BC%D0%B8%D1%82%D1%80%D0%B8%D0%B9/Downloads/pitanov_advayta.rtf#_ftn10" name="_ftnref10" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span class="MsoFootnoteReference"><b>[10]</b></span></span></a>.</i> <o:p></o:p></span></div><div class="MsoNormal" style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt;"><span style="font-family: inherit; font-size: large;">Пантеизм утверждает, что все есть бог, &nbsp;а также провозглашает существование бога во всем. Свами Вивекананда отрицал монотеизм. Его божество растворено в мире, слито с ним, является неотъемлемой частью человека. Более того, только божество по-настоящему реально, человеческая индивидуальность иллюзорна. Свами Вивекананда пишет: <i>«Есть только одна всеобъемлющая сущность, и она одна кажется, как многое. Эта Сущность, Душа, или Я, представляет все, что существует во вселенной…Она – Брахман, кажущийся многообразным вследствие разных имен и форм»<a href="file:///C:/Users/%D0%94%D0%B8%D0%BC%D0%B8%D1%82%D1%80%D0%B8%D0%B9/Downloads/pitanov_advayta.rtf#_ftn11" name="_ftnref11" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span class="MsoFootnoteReference"><b>[11]</b></span></span></a>; «Есть только Одна Жизнь, Один Мир и Одно Существование. Все представляет собою&nbsp; Единство, и различие бывает только в степени, а не в роде»<a href="file:///C:/Users/%D0%94%D0%B8%D0%BC%D0%B8%D1%82%D1%80%D0%B8%D0%B9/Downloads/pitanov_advayta.rtf#_ftn12" name="_ftnref12" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span class="MsoFootnoteReference"><b>[12]</b></span></span></a>.</i> <o:p></o:p></span></div><div class="MsoNormal" style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt;"><span style="font-family: inherit; font-size: large;">Монизм провозглашает существование &nbsp;только одного всеобщего первоначала: все есть одно, из одного выходит и к одному возвращается. Свами Вивекананда считал, что существует одна реальность – бог&nbsp; (брахман), который безличен. Весь мир – это всего лишь проявление этого единого первоначала во множестве форм, &nbsp;так сказать масок, которые оно на себя одевает. Существует, согласно учению Свами Вивекананды, только одна душа, и эта великая душа является сутью любого человека, то, что мы считаем отдельной душой, – всего лишь тот же «единый бог». Отсюда рождается следующая идея: постигая самого себя, мы постигаем бога. Индивидуальная душа, согласно данному учению, тождественна божеству: <i>«Мы видим, как «светлые существа» сливаются друг с другом и переходят в принцип и как идеи о космосе становятся все выше и выше, как элементы становятся все более и более тонкими и простыми, и из материи обращаются во всеобъемлющую силу, или прану (живоносная тонкая энергия. – В.П.). И через все это проходит один принцип, что одно неотделимо от всего остального. Все в этом космосе – тот же самый эфир, который находится и в высших формах; в нем высшая форма праны как бы сгустилась и стала сначала эфиром, а потом еще более грубыми формами. Обобщение Личного Бога представляет другой вид того же процесса. Мы видели, как получилось такое обобщение, названное суммою всех сознаний»<a href="file:///C:/Users/%D0%94%D0%B8%D0%BC%D0%B8%D1%82%D1%80%D0%B8%D0%B9/Downloads/pitanov_advayta.rtf#_ftn13" name="_ftnref13" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span class="MsoFootnoteReference"><b>[13]</b></span></span></a>.<o:p></o:p></i></span></div><div class="MsoNormal" style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt;"><span style="font-family: inherit; font-size: large;">Мир есть проявление единого первоначала. Как лед становится водой, а потом газом, так и все, что существует, переходит от более грубых материальных форм к более духовным, но все эти формы имеют одну сущность: <i>«Бог – действительность. Почему же люди видят иное? При дороге, ночью, стоял ствол засохшего дерева. Прошел вор, испугался – он думал, что это стоит, поджидая его, полицейский. Прошел влюбленный юноша, и сердце его забилось радостью: он принял дерево за свою возлюбленную. Ребенок, напуганный сказками, увидав дерево, расплакался: он думал, что это привидение. Но во всех случаях дерево было только деревом. Мы видим мир таким, каковы мы сами. Представьте себе, что в комнате играет ребенок, а на столе лежит мешок с золотом; входит вор, уносит золото, но ребенок и не подозревает о краже: вора нет в его душе и он не видит вора. Только то мы видим вне, в мире, что есть внутри нас. Не говорите, что мир исполнен зла и греха, и плачьте, что вы еще можете видеть зло и грех. Если вы хотите помочь миру, не осуждайте его, прежде всего, не ослабляйте его нашим осуждением. Грех, страдание – что это как не результат слабости? Людям с колыбели внушают, что они слабые, что они грешники, – подобные учения только все более и более расслабляют людей. Нет, говорите им, что они исполненные славы дети бессмертия, все, даже самые слабые. Говорите им, повторяйте себе: «Я – это Он, Я – это Он»… Пусть это непрерывно звучит в вашем уме, подобно песне, пусть, звучит денно и нощно. Даже перед лицом смерти повторяйте: «Я – это Он». Гоните прочь суеверия, омрачившие ваш разум, будьте мужественны. Познавайте истину, осуществляйте ее в вашей жизни. Цель может быть еще очень далеко, но проснитесь, вставайте, идите, и не останавливайтесь, пока не достигнете цели...»<a href="file:///C:/Users/%D0%94%D0%B8%D0%BC%D0%B8%D1%82%D1%80%D0%B8%D0%B9/Downloads/pitanov_advayta.rtf#_ftn14" name="_ftnref14" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span class="MsoFootnoteReference"><b>[14]</b></span></span></a>.<o:p></o:p></i></span></div><div class="MsoNormal" style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt;"><span style="font-family: inherit; font-size: large;">Человек не видит бога потому, что находится во власти иллюзий: он считает этот мир материальным, а такое видение мира делает его «слепым» по отношению к богу. Если человек хочет познать бога, он должен понять иллюзорность мира: <i>«Нарада сказал Кришне: «Господи, покажи мне майю», прошло несколько дней, и Кришна предложил Нараде совершить с ним путешествие в пустыню. Пройдя несколько миль, он сказал; «Нарада, я хочу пить; не можешь ли принести мне воды?» – «Подожди немного; я пойду достану ее». И Нарада ушел. Неподалеку была деревня; он вошел в нее и постучал в одну дверь, Она открылась, и на пороге показалась прекрасная молодая девушка. При виде нее, он тотчас забыл, что его учитель ждет воды и, может быть, умирает от жажды; забыл все и стал болтать с девушкой. Весь этот день он не вернулся к учителю. На следующий день опять был в том же доме и болтал с девушкой. Разговоры перешли в любовь. Он просил отца девушки выдать ее за него; они поженились и имели детей. Так прошло двенадцать лет. Его тесть умер; он наследовал его имущество и жил очень счастливо в своем доме, окруженный женой, детьми, полями, скотом и проч. Но вот случилось наводнение. Однажды ночью река поднялась, вышла из берегов и затопила всю деревню. Дома начали рушиться, люди и животные тонули и все уносилось стремительным потоком. Нарада должен был бежать. Одной рукой он вел жену, другой – одного из детей; второй ребенок сидел у него на плечах. Так он пытался перейти вброд страшный разлив.<o:p></o:p></i></span></div><div class="MsoNormal" style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt;"><span style="font-family: inherit; font-size: large;"><i>Течение оказалось, однако, слишком сильным и едва он сделал несколько шагов, как ребенок, сидевший у него на плечах, упал, и его унесло. Нарада испустил крик отчаяния и, стараясь спасти этого ребенка, выпустил из руки того, которого вел; и этот тоже погиб. Наконец, его жена, которую он изо всей силы прижал к себе, чтобы спасти хоть ее, была оторвана от него потоком, и он один был выброшен на берег. С рыданиями упал он на землю и &nbsp;горько жаловался. Как вдруг почувствовал легкое прикосновение и услышал: «Где же вода, дитя мое? Ты ушел, ведь, чтобы принести мне воды, и я жду тебя уже около получаса». Полчаса? В эти полчаса он пережил целых двенадцать лет и столько событий! – И это – майя. Так или иначе, мы все в ней»<a href="file:///C:/Users/%D0%94%D0%B8%D0%BC%D0%B8%D1%82%D1%80%D0%B8%D0%B9/Downloads/pitanov_advayta.rtf#_ftn15" name="_ftnref15" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span class="MsoFootnoteReference"><b>[15]</b></span></span></a>.<o:p></o:p></i></span></div><div class="MsoNormal" style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt;"><span style="font-family: inherit; font-size: large;">Мир – это грезы брахмана (бога), которые подобны клубам дыма. Из них создаются формы, они трансформируются и развеиваются при первом же порыве «истинного знания»: <i>«…майя или неведение, – или имя и форма… есть часть, маленькая частица одной Бесконечной Сущности, внушающей нам идею о множественности вселенной…»<a href="file:///C:/Users/%D0%94%D0%B8%D0%BC%D0%B8%D1%82%D1%80%D0%B8%D0%B9/Downloads/pitanov_advayta.rtf#_ftn16" name="_ftnref16" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span class="MsoFootnoteReference"><b>[16]</b></span></span></a>. <o:p></o:p></i></span></div><div class="MsoNormal" style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt;"><span style="font-family: inherit; font-size: large;">Майя – это «колдовские чары», «наваждение»; понятие, которое очень трудно объяснить. Мир, согласно учению о майе, это только кажимость, он нереален, реален только брахман. При этом майя ни тождественна брахману, ни отлична от него. Другие школы веданты критиковали учение о майе. Например, Мадхва отстаивал реальность различий между богом и миром, богом и индивидуальным человеческим духом: <i>«…майя Ведантиста это природа, вселенная»<a href="file:///C:/Users/%D0%94%D0%B8%D0%BC%D0%B8%D1%82%D1%80%D0%B8%D0%B9/Downloads/pitanov_advayta.rtf#_ftn17" name="_ftnref17" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span class="MsoFootnoteReference"><b>[17]</b></span></span></a>.<o:p></o:p></i></span></div><div class="MsoNormal" style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt;"><span style="font-family: inherit; font-size: large;">Брахман (бог) в представлении Свами Вивекананды непрерывно создает одну и ту же вселенную: <i>«… все в этой вселенной неразрушимо; … нет и не может быть в ней ничего нового; … те же серии проявления всегда появляются попеременно, подобно частям колеса, то поднимающимся, то опускающимся … все движение во вселенной происходит в форме волн, последовательно то поднимаясь, то опускаясь. Системы за системами выходят из тонких форм, развиваясь, принимая более грубые формы, и затем опять как бы растворяются и возвращаются к своим более тонким формам. Потом снова переходят в следствия, остаются ими некоторое время и опять медленно обращаются в причины. Так проходит всякая жизнь. Каждое проявление жизни сначала идет вверх или вперед, а затем вниз или назад. Что же тогда исчезает? – Исчезает форма. Она раздробляется, но потом восстановляется в том же виде. Поэтому, в известном смысле, даже тело бессмертно, даже формы вечны»<a href="file:///C:/Users/%D0%94%D0%B8%D0%BC%D0%B8%D1%82%D1%80%D0%B8%D0%B9/Downloads/pitanov_advayta.rtf#_ftn18" name="_ftnref18" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span class="MsoFootnoteReference"><b>[18]</b></span></span></a>.<o:p></o:p></i></span></div><div class="MsoNormal" style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt;"><span style="font-family: inherit; font-size: large;">Если материя и дух едины, значит, можно утверждать, что разум есть производное от материи: <i>«Протоплазма… представляла инволюцию самой высшей разумности;… Но это свернувшаяся разумность есть то, что постепенно затем развертывается, пока не станет появляться в самом совершенном человеке»<a href="file:///C:/Users/%D0%94%D0%B8%D0%BC%D0%B8%D1%82%D1%80%D0%B8%D0%B9/Downloads/pitanov_advayta.rtf#_ftn19" name="_ftnref19" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span class="MsoFootnoteReference"><b>[19]</b></span></span></a>.<o:p></o:p></i></span></div><div class="MsoNormal" style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt;"><span style="font-family: inherit; font-size: large;">Разум, согласно учению Свами Вивекананды, это то, что присуще изначально абсолюту. Мы – лишь одна из форм его проявления. Следовательно, весь потенциал абсолютной божественности – в нас. Фактически, с точки зрения Свами Вивекананды, мы – боги, а если быть более точным мы – бог, играющий в людей: <i>«…всемирный Космический Разум и есть то, что мы называем Богом. Называйте его какими хотите именами, но это не ослабит верности положения, что началом всего был этот бесконечный Космический Разум. Существуя вначале в своих тонких формах, он стал потом тем самым разумом, который теперь действует и развивается, пока не проявится в виде совершенного человека, «человека-Христа», «человека-Будды», и затем опять вернется назад, к своему первоисточнику. Вот почему все писания говорят: «В Нем мы живем, движемся и существуем». Вот почему все они проповедуют, что мы пришли от Бога и идем к Богу. Не смущайтесь философскими терминами; если слова пугают вас, вы не годитесь быть философами. Итак, Космический Разум есть то, что теологи называют Богом»<a href="file:///C:/Users/%D0%94%D0%B8%D0%BC%D0%B8%D1%82%D1%80%D0%B8%D0%B9/Downloads/pitanov_advayta.rtf#_ftn20" name="_ftnref20" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span class="MsoFootnoteReference"><b>[20]</b></span></span></a>.<o:p></o:p></i></span></div><div class="MsoNormal" style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt;"><span style="font-family: inherit; font-size: large;">При этом нужно четко понимать, что брахман, бог в высшем своем проявлении, является безличностным началом. Свами Вивекананда считал, что личность – это то, что ограничивает, а бог не может быть ограниченным, поэтому бог не есть личность: <i>«Ведантист…не придает Богу никаких атрибутов, кроме трех, – именно, что Он есть бесконечное Существование, Бесконечное Знание и Бесконечное Блаженство»<a href="file:///C:/Users/%D0%94%D0%B8%D0%BC%D0%B8%D1%82%D1%80%D0%B8%D0%B9/Downloads/pitanov_advayta.rtf#_ftn21" name="_ftnref21" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span class="MsoFootnoteReference"><b>[21]</b></span></span></a>.<o:p></o:p></i></span></div><div class="MsoNormal" style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt;"><span style="font-family: inherit; font-size: large;">Фактически, Свами Вивекананда проповедует в завуалированной форме буддизм, он считает буддизм высшим проявлением индуизма: <i>«Повторяю, Шакья Муни пришел не нарушить, а исполнить, он был именно исполнением, логическим завершением религии индусов»<a href="file:///C:/Users/%D0%94%D0%B8%D0%BC%D0%B8%D1%82%D1%80%D0%B8%D0%B9/Downloads/pitanov_advayta.rtf#_ftn22" name="_ftnref22" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span class="MsoFootnoteReference"><b>[22]</b></span></span></a>.</i> Однако буддизм отвергает существование брахмана, &nbsp;которого так настойчиво проповедовал Свами Вивекананда.<i><span style="color: red;"><o:p></o:p></span></i></span></div><div class="MsoNormal" style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt;"><span style="font-family: inherit; font-size: large;">Начиная с проповеди «истинного бога», Свами Вивекананда заканчивает его уничтожением. Идеи, которые Вивекананда так активно продвигал, сами в себе содержат множество противоречий.&nbsp; Свами Вивекананда заявляет, что человек есть бог, но бог неизменен, а человек меняется. Как же люди могут быть богом, если они меняются, а бог нет? Постижение бога, согласно учению Свами Вивекананды, это есть растворение личности в божестве. Но это означает, что свидетельствовать о высших степенях «духовной реализации», согласно этой философии, некому. А значит, и утверждать, что ситуация с «высшей реализацией» выглядит так, как описывает ее Свами Вивекананда, невозможно, это только предположение, не&nbsp; факт. Факт требует подтверждения, а исходя из &nbsp;данного учения дать такое подтверждение некому. Бог в любой пантеистической системе оказывается непознаваем: <i>«Если бы его можно было познать, он не был бы тем, что он есть, – вечным, бесконечным, ибо знание есть ограничение. Знание есть противопоставление объекта субъекту, а он и есть вечный субъект, вечный свидетель мира, ваше собственное Я»<a href="file:///C:/Users/%D0%94%D0%B8%D0%BC%D0%B8%D1%82%D1%80%D0%B8%D0%B9/Downloads/pitanov_advayta.rtf#_ftn23" name="_ftnref23" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span class="MsoFootnoteReference"><b>[23]</b></span></span></a>.</i> <o:p></o:p></span></div><div class="MsoNormal" style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt;"><span style="font-family: inherit; font-size: large;">Как видим, Свами Вивекананда соглашается с тем, что познание бога в рамках исповедуемой им философии невозможно. Это, впрочем, ничуть не мешает ему делать следующие заявления: <i>«Цель человечества есть знание, т.е. это единственный идеал, поставленный перед нами восточной философией»<a href="file:///C:/Users/%D0%94%D0%B8%D0%BC%D0%B8%D1%82%D1%80%D0%B8%D0%B9/Downloads/pitanov_advayta.rtf#_ftn24" name="_ftnref24" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span class="MsoFootnoteReference"><b>[24]</b></span></span></a>.<o:p></o:p></i></span></div><div class="MsoNormal" style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt;"><span style="font-family: inherit; font-size: large;">Свами Вивекананда утверждает, что мир – это иллюзия, но это утверждение остается бездоказательным. Нельзя говорить об иллюзорности, не зная реальности, так как &nbsp;не с чем сравнивать. Таким образом, слова об иллюзорности мира являются лишь предположением. <o:p></o:p></span></div><div class="MsoNormal" style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt;"><span style="font-family: inherit; font-size: large;">Монизм основан на той идее, что может существовать только одно истинное бытие (бытие – это то, что есть, то, что имеет реальное существование), но это лишь установка, аксиома, условно принятая за отправную точку учения. Есть только одно бытие, оно абсолютно, оно – бог, второе бытие невозможно, значит, весь мир – иллюзия, иллюзия множественности, и реально мир не существует. <o:p></o:p></span></div><div class="MsoNormal" style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt;"><span style="font-family: inherit; font-size: large;">&nbsp;Но если вспомнить, что мир сотворен по воле Божией, и что Бог абсолютно прост в Себе и не может иметь ничего, что делило бы Его сущность, а значит, ничто тварное не является частью Бога, то из этого следует, что &nbsp;существуют тварные формы бытия, отличные от Бога.<span style="color: red;"> </span>Бог неизменен, в отличие от человека; человек не абсолютен, он способен к совершенствованию и достижению богоподобия. Бог совершенен изначально, поэтому теизм учит, что мир и Бог суть не одно и то же. Именно теизм снимает противоречия между соотношением абсолютного и относительного, которые так явно прослеживаются в философии адвайта-веданты.&nbsp;&nbsp; <o:p></o:p></span></div><div align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><span style="font-family: inherit; font-size: large;"><br /></span></div><div align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><span style="font-family: inherit; font-size: large;">6. Критика христианского&nbsp; богословия в адвайта-веданте<o:p></o:p></span></div><div class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span style="font-family: inherit; font-size: large;"><br /></span></div><div class="MsoNormal" style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt;"><span style="font-family: inherit; font-size: large;">Знакомство с трудами Свами Вивекананды заставляет сделать вывод, что христианского вероучения он не знал, по крайней мере, в православном его понимании. Представление о христианском вероучении&nbsp; Свами Вивекананды и реальное христианское вероучение – это далеко не одно и то же. Несмотря на то, что трудно спорить с фантазиями, &nbsp;попробуем разобраться, что в христианстве не нравилось Свами Вивекананде. <o:p></o:p></span></div><div class="MsoNormal" style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt;"><span style="font-family: inherit; font-size: large;">Прежде всего, Свами Вивекананда отрицал учение о Пресвятой Троице: <i>«Абсолютное не может быть двоично или троично. Оно не может иметь каких-либо качеств. Оно не может быть индивидуумом»<a href="file:///C:/Users/%D0%94%D0%B8%D0%BC%D0%B8%D1%82%D1%80%D0%B8%D0%B9/Downloads/pitanov_advayta.rtf#_ftn25" name="_ftnref25" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span class="MsoFootnoteReference"><b>[25]</b></span></span></a>. </i>&nbsp;Но нужно осознавать, что он не знал этого учения в его полноте. А все христианское учение автоматически толковал сквозь призму философии адвайта-веданты, судя по всему, не вдумываясь в смысловое значение христианских догматов и их трактовку самими христианами, например об учении о Боге – Творце Свами Вивекананда писал: <i>«…Идея Бога Творца … свидетельствует о злой воле всемогущего существа. Должны быть некоторые причины, предшествующие рождению человека, в силу которых он становится несчастным или счастливым, и эти причины – его прежние поступки»<a href="file:///C:/Users/%D0%94%D0%B8%D0%BC%D0%B8%D1%82%D1%80%D0%B8%D0%B9/Downloads/pitanov_advayta.rtf#_ftn26" name="_ftnref26" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span class="MsoFootnoteReference"><b>[26]</b></span></span></a>.</i> Это старый миф о справедливости кармы и несправедливости Божественного Промысла. Об этом вопросе ниже мы поговорим подробнее. О творении мира из ничего у Вивекананды читаем: <i>«Идея создания из ничего способна возбудить смех в современных ученых»<a href="file:///C:/Users/%D0%94%D0%B8%D0%BC%D0%B8%D1%82%D1%80%D0%B8%D0%B9/Downloads/pitanov_advayta.rtf#_ftn27" name="_ftnref27" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span class="MsoFootnoteReference"><b>[27]</b></span></span></a>.<span style="color: red;"> </span></i>Смелое заявление, особенно, если учесть число современных верующих ученых. Правда, если придерживаться мнения Вивекананды о нереальности всего окружающего, то науку пришлось бы отменить совсем, поэтому&nbsp; апелляция к мнению ученого мира из уст человека, провозглашающего идею об иллюзорности всего, выглядит не совсем последовательно: можно ли научными методами исследовать реально не существующую материю, которая есть «иллюзия»? Впрочем, есть одно направление в медицине, которое этим активно занимается, – психиатрия<a href="file:///C:/Users/%D0%94%D0%B8%D0%BC%D0%B8%D1%82%D1%80%D0%B8%D0%B9/Downloads/pitanov_advayta.rtf#_ftn28" name="_ftnref28" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span class="MsoFootnoteReference">[28]</span></span></a>. Весь мир – иллюзия, одна сплошная галлюцинация – представления подобного рода являются одним из симптомов&nbsp; параноидального расстройства при шизофрении. Вопрос в том, кому нужно культивировать идеи явно шизофренического характера, которые так активно проповедовал Свами Вивекананда. Что же касается <i>«смеха современных ученых»</i>, вот только несколько фамилий известных ученых, исповедовавших христианство: Луи Пастер, Карл Линней, Д.И. Менделеев, В.Ф. Войно-Ясенецкий. <o:p></o:p></span></div><div class="MsoNormal" style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt;"><span style="font-family: inherit; font-size: large;">Особенную ненависть и нападки со стороны оккультистов и сторонников адвайта-веданты вызывает христианское учение о Боге как Личности: <i>«Безличный Бог, … – Бог живой, которого я вижу перед собой, живой принцип. Различие между личным и безличным в том, что личный – только маленький человек, тогда как безличный – и человек, и животное, и ангел, и, кроме того, нечто большее, чего мы не можем ни видеть, ни представить. Для нас Безличный включает в себе все личное, сумму всех личностей Вселенной, и бесконечно больше, чем эта сумма. «Как огонь, приходя в мир, проявляется во всех видимых нами формах и, кроме того, в бесконечно большем», так и Безличный»<a href="file:///C:/Users/%D0%94%D0%B8%D0%BC%D0%B8%D1%82%D1%80%D0%B8%D0%B9/Downloads/pitanov_advayta.rtf#_ftn29" name="_ftnref29" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span class="MsoFootnoteReference"><b>[29]</b></span></span></a>.<o:p></o:p></i></span></div><div class="MsoNormal" style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt;"><span style="font-family: inherit; font-size: large;">&nbsp;Когда христианин говорит, что Бог есть Личность, &nbsp;прежде всего, он имеет в виду, что Бог уникален, что Он обладает самосознанием и сознательно проявляет Себя. &nbsp;Если это не так, то Бог превращается в некую машину,&nbsp; работающую автоматически, но тогда возникает вопрос: кто эту «машину» запустил? &nbsp;Свами Вивекананда утверждал: <i>«Если Бог вне природы, не имеет с нею ничего общего, а эта природа создана Им из ничего, то такая теория, очевидно, очень ненаучна; и в этом слабая сторона всякой теистической теории. Эти два недостатка мы находим в так называемой теории монотеизма, теории о Личном Боге, имеющем все свойства человеческого существа, хотя и значительно усиленные, и Который своею волею создал вселенную из ничего и все-таки остается отдельным от нее. Это ведет к двум затруднениям.<o:p></o:p></i></span></div><div class="MsoNormal" style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt;"><span style="font-family: inherit; font-size: large;"><i>Во-первых, мы видим, что понятие о Боге не достаточно обобщено и, во-вторых, оно не объясняется натурою природы. Оно принимает, что следствие не то, что причина, что причина нечто совершенно отдельное от следствия, между тем, как все человеческое знание показывает, что следствие есть та же причина, только в другой форме. Это подтверждается каждый день открытиями новейшей науки, и основание последней теории развития заключается в том, что следствие представляет собою приспособленную к новым условиям причину, являющуюся, таким образом, в новой форме. Может ли религия подтвердить свои учения такими научными доказательствами? Если бы какие-нибудь религиозные теории могли это сделать, они были бы приняты современными мыслящими умами; всякую другую теорию, которой мы стараемся верить, уважая авторитет духовенства, церквей или книг, современный человек не может принять, и в результате получается такое огромное число неверующих…»<a href="file:///C:/Users/%D0%94%D0%B8%D0%BC%D0%B8%D1%82%D1%80%D0%B8%D0%B9/Downloads/pitanov_advayta.rtf#_ftn30" name="_ftnref30" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span class="MsoFootnoteReference"><b>[30]</b></span></span></a>.<o:p></o:p></i></span></div><div class="MsoNormal" style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt;"><span style="font-family: inherit; font-size: large;">Теория о сотворении мира из ничего именно не научна, это религиозная доктрина.&nbsp; Наука по определению работает с относительными категориями, с фактами, с теми законами природы, которые она сейчас наблюдает. Любые научные заключения о происхождении вселенной – это только гипотезы, попытка реконструировать метаисторию, но не более.&nbsp; Религия и наука принципиально отличны друг от друга, они могут пересекаться, но не являются тождественными по своей сути. Что же касается основного критерия научности – &nbsp;экспериментальной проверяемости, то, интересно, каким образом его собираются применить к событию зарождения вселенной? Повторить эксперимент? К тому же, так ли уж нелогична теория творения мира из ничего? <o:p></o:p></span></div><div class="MsoNormal" style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt;"><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit; font-size: large;">Согласно христианскому вероучению, Бог не творил из Своей сущности: сущность Бога неизменна и неделима. Если в Боге можно выделить части, значит, придется допустить в Нем сложность, а это противоречит самой идее простоты существа Бога. Две вечные сущности невозможны. Бог не может взять «часть» Себя и сделать из нее вселенную. Неделимость значит невозможность деления на составные части. Бог не может творить мир из материи, потому что это подразумевало бы существование помимо Бога еще и вечной материи. Существование двух вечных начал логически невозможно. &nbsp;Из этого следует, что &nbsp;если творить из Себя Бог не может, вечной материи не существует; Бог, согласно христианскому вероучению, творит мир «<span lang="EN-US">ex</span><span lang="EN-US"> </span><span lang="EN-US">nihilio</span>» («из ничего»). <o:p></o:p></span></div><div class="MsoNormal" style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt;"><span style="font-family: inherit; font-size: large;">Что касается того, что Божество имеет <i>«</i>…<i>все свойства человеческого существа»,</i> то снова в изложении Свами Вивекананды мы видим явное искажение христианского вероучения. Так называемые антропоморфизмы представляют собой лишь попытку приблизить Бога к человеческому пониманию. Но говорить, что христиане верят в Бога, который полностью идентичен человеку и подвержен человеческим страстям, это откровенная глупость. Святой Антоний Великий писал: <i>«Бог благ и беспристрастен и неизменен.&nbsp; Если кто,&nbsp; признавая благословенным и истинным то, что Бог не изменяется, недоумевает однакож, как Он будучи таков о добрых радуется, а злых отвращается, на грешников гневается, а когда они каются, является милостивым к ним; то на сие надобно сказать, что Бог не радуется и не гневается: ибо радость и гнев суть страсти. Нелепо думать, чтоб Божеству было хорошо,&nbsp; или худо из-за дел человеческих.&nbsp; Бог благ и только благое творит,&nbsp; вредить же никому не вредит, пребывая всегда одинаковым; а мы, когда бываем добры, то вступаем в общение с Богом, по сходству с Ним, а когда становимся злыми, то отделяемся от Бога, по несходству с Ним. Живя добродетельно, мы бываем Божиими, а делаясь злыми становимся отверженными от него;&nbsp; сие не то значит, чтобы Он гнев имел на нас, но то, что грехи наши не попускают Богу&nbsp; воссиять в нас,&nbsp; с демонами мучителями соединяют.&nbsp; Если потом молитвами и благотворениями снискиваем мы разрешение&nbsp; во&nbsp; грехах: то это не значит,&nbsp; что Бога мы ублажили и Его переменили,&nbsp; но что посредством таких действий и обращения нашего к&nbsp; Богу,&nbsp; уврачевав сущее в нас зло,&nbsp; опять делаемся мы способными вкушать Божию благость;&nbsp; так что сказать:&nbsp; Бог отвращается от злых, есть тоже, что сказать: солнце скрывается от лишённых зрения»<a href="file:///C:/Users/%D0%94%D0%B8%D0%BC%D0%B8%D1%82%D1%80%D0%B8%D0%B9/Downloads/pitanov_advayta.rtf#_ftn31" name="_ftnref31" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span class="MsoFootnoteReference"><b>[31]</b></span></span></a>.<o:p></o:p></i></span></div><div class="MsoNormal" style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt;"><span style="font-family: inherit; font-size: large;">Заявление о том, что <i>«понятие о Боге не достаточно обобщено», </i>несостоятельно. Бог Один, Един и нет второго подобного Ему. Куда уж выше обобщать?&nbsp; Что касается утверждения: <i>«оно не объясняется натурою природы» </i>и<i> «все человеческое знание показывает, что следствие есть та же причина, только в другой форме»</i>, то так ли это в действительности? Бог, согласно логике Свами Вивекананды, тождественен миру. Нет никакого Бога за его пределами. Все в мире имеет причину. Бог есть совокупность всего, что есть в мире. Можно ли утверждать, что и Бог имеет причину для своего существования? Если нет, то как может быть, что совокупность ограниченного и есть абсолют? Свами Вивекананда спрашивает: <i>«Может ли религия подтвердить свои учения такими научными доказательствами?»</i> Конечно, например второй закон термодинамики гласит: <i>«Для замкнутой, изолированной системы количество полезной энергии во Вселенной уменьшается»</i>. Если мир есть Бог, а Бог по определению величина неизменная, то как такое возможно? Свами Вивекананда утверждает: <i>«Идея о личном Боге и о создании, известная в различных религиях, как монотеизм, не может дольше держаться. В Индии она не устояла перед Буддистами, которые в древние времена одержали победу именно в этом пункте…»<a href="file:///C:/Users/%D0%94%D0%B8%D0%BC%D0%B8%D1%82%D1%80%D0%B8%D0%B9/Downloads/pitanov_advayta.rtf#_ftn32" name="_ftnref32" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span class="MsoFootnoteReference"><b>[32]</b></span></span></a>.<o:p></o:p></i></span></div><div class="MsoNormal" style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt;"><span style="font-family: inherit; font-size: large;">С древнейших времен философии известны доказательства существования личностного Бога. Например, древние греки, выдвинув телеологическое &nbsp;доказательство бытия &nbsp;Божия на основе «управления миром», рассуждали так: &nbsp;1. Всякое действующее начало действует с определенной целью, в том числе даже природные начала; <i>2. </i>однако все, что действует с определенной целью, тем самым проявляет свою разумность; &nbsp;3. но природным началам не присуща собственная разумность; 4. следовательно, они направляются к своей цели неким Разумом.<o:p></o:p></span></div><div align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><span style="font-family: inherit; font-size: large;">7. Что есть Истина?<o:p></o:p></span></div><div class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span style="font-family: inherit; font-size: large;"><br /></span></div><div class="MsoNormal" style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt;"><span style="font-family: inherit; font-size: large;">Знакомство с любой религиозной системой начинается с исследования ее подхода к определению истинности любого вероучения. В «Философии Йоги» по этому вопросу мы находим следующее утверждение: <i>«Истина может быть и одна, и не одна в одно и то же время, … &nbsp;мы можем видеть одну и ту же Истину различно с разных точек зрения»<a href="file:///C:/Users/%D0%94%D0%B8%D0%BC%D0%B8%D1%82%D1%80%D0%B8%D0%B9/Downloads/pitanov_advayta.rtf#_ftn33" name="_ftnref33" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span class="MsoFootnoteReference"><b>[33]</b></span></span></a>.<o:p></o:p></i></span></div><div class="MsoNormal" style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt;"><span style="font-family: inherit; font-size: large;">Вопрос об Истине очень важен. Может ли быть несколько истин? Может ли истина быть относительной? Свами Вивекананда утверждает, что <i>«истина может быть и одна, и не одна в одно и то же время»,</i> но<i> </i>это утверждение, согласно законам формальной логики,&nbsp; ложно. Если Бог неизменен, а истинно то, что соответствует реальному положению вещей, то и не может быть двух принципиально несовместимых точек зрения о Боге, которые бы отвергали друг друга. Если мы говорим, что Бог есть Личность, значит, утверждение, что Бог безличностен, неверно и наоборот (вспомним закон исключенного третьего:&nbsp; взаимоисключающие утверждения не могут быть верны одновременно). Если истина отражает реальное положение вещей, то не может существовать относительных истин. Истина не меняется, значит и новые истины о Боге невозможны. Высшая Истина – Бог – неизменна. Истина меняться не может, может меняться наше понимание Ее. <o:p></o:p></span></div><div class="MsoNormal" style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt;"><span style="font-family: inherit; font-size: large;">Свами Вивекананда утверждает: <i>«мы можем видеть одну и ту же Истину различно с разных точек зрения», </i>данное утверждение не совсем точно. Действительно, можно видеть одно и то же с разных сторон и, в самом деле, оно будет выглядеть по-разному. Но, если один человек смотрит на автомобиль, а второй – на самолет, то как ни смотри, а все видится не одно и то же. Свами Вивекананда изначально исходит из того предположения, что Бог во всех религиях один и тот же, но ведь это лишь предположение. А если нет, если не один и тот же?&nbsp; А если мы смотрим на разное? Тогда как? Если человек считает, что он видит то же самое, что и другой, но при этом ошибается, что тогда делать? На чем основывает Свами Вивекананда свою философию? Он учит: <i>«Чувствуйте, как Христос, – и вы будете Христом…Какое доказательство истины Учения Христа и Будды? – То, что я и вы чувствуете так же, как Они. Вот почему мы знаем, что они были правы»<a href="file:///C:/Users/%D0%94%D0%B8%D0%BC%D0%B8%D1%82%D1%80%D0%B8%D0%B9/Downloads/pitanov_advayta.rtf#_ftn34" name="_ftnref34" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span class="MsoFootnoteReference"><b>[34]</b></span></span></a>; «…важнее всего…личный опыт…»<a href="file:///C:/Users/%D0%94%D0%B8%D0%BC%D0%B8%D1%82%D1%80%D0%B8%D0%B9/Downloads/pitanov_advayta.rtf#_ftn35" name="_ftnref35" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span class="MsoFootnoteReference"><b>[35]</b></span></span></a>. </i>Интересно, если человек чувствует себя свиньей, значит ли это, что он станет поросенком? Личный опыт не может быть мерилом истинности ни для кого, кроме того, кто его пережил. Он субъективен и требует интерпретации. Это понимал и Свами Вивекананда: <i>«…в Индии Веды имели значение, какого христиане никогда не придавали Библии»<a href="file:///C:/Users/%D0%94%D0%B8%D0%BC%D0%B8%D1%82%D1%80%D0%B8%D0%B9/Downloads/pitanov_advayta.rtf#_ftn36" name="_ftnref36" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span class="MsoFootnoteReference"><b>[36]</b></span></span></a>. </i>Веды! &nbsp;Свами Вивекананда прибегает к авторитету Вед. Само слово «веданта» переводится как «завершение Вед», философия адвайта-веданты представляет собой всего лишь одну из попыток их толкования. Но подобный аргумент работает, если&nbsp; только авторитет Вед для вас непререкаем. И даже не авторитет Вед, а авторитет конкретного их толкования. А почему я не могу считать, что прав был не Свами Вивекананда, а, скажем, Мадхва, представитель другой школы веданты, который утверждал, что «высшее я» и бог являются совершенно различными сущностями? Эта система, как мы помним, называется двайта-веданта.&nbsp; Но быть может, прав был Рамануджа, основатель философской системы вишишта-адвайта, который считал, что «высшее я» и бог частично тождественны?&nbsp; Свами Вивекананда утверждает: <i>«Все ваши понятия о добре и зле получены вами из ваших книг, а моя книга говорит, что это хорошо». Если вы скажете, что ваша книга древнее, придет Буддист и скажет: «а моя еще древнее»; а затем явится Индус и сошлется на свои книги, самые древние из всех. Таким образом, ссылки на книги не приводят ни к чему. Где мерило для сравнения? Вы укажете на Нагорную Проповедь, а магометанин обратит ваше внимание на этику Корана: кто, – скажет он, – может быть арбитром для решения вопроса, которая из двух лучше. Ни Евангелие, ни Коран не могут быть арбитрами в споре между нами самими. Нужно независимое лицо, и им может быть не книга, но нечто универсальное. А что же универсальнее разума? … разум недостаточно силен, не может всегда помочь нам найти истину, что он часто вводит в заблуждение; и, как вывод из этого, делали заключение, что мы должны верить авторитету церкви. Это говорили римо-католики; но я не вижу у них логики. Я, со своей стороны, могу сказать: «Если разум так слаб, то духовенство еще слабее, и я не желаю слушать его, но лучше буду слушать разум, потому что, при всей его слабости, от него я имею некоторый шанс узнать истину…»<a href="file:///C:/Users/%D0%94%D0%B8%D0%BC%D0%B8%D1%82%D1%80%D0%B8%D0%B9/Downloads/pitanov_advayta.rtf#_ftn37" name="_ftnref37" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span class="MsoFootnoteReference"><b>[37]</b></span></span></a>.<o:p></o:p></i></span></div><div class="MsoNormal" style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt;"><span style="font-family: inherit; font-size: large;">Как оккультисты, так и неоиндуисты совершают одну и ту же ошибку. Они полагают, что христиане верят в Библию. Это не так. Мы верим в Бога. Библии мы доверяем, потому что через Нее, в том числе, Господь открывает нам Свою волю. Изучение Библии – не цель, а средство, одно из средств найти Бога. Центральная смысловая точка христианской веры – это вера в Воскресение Христово: <i>«…если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша» (1Кор.15:14).</i> Главное в христианстве – не Библия, а Сам Иисус Христос, спасает Он, а не Библия. Христианство – это благая весть о победе над грехом и смертью. Что же касается авторитета Церкви, то действительно только Она является Хранительницей Священного Предания, только через Нее человек может прийти к Богу.<o:p></o:p></span></div><div class="MsoNormal" style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt;"><span style="font-family: inherit; font-size: large;">Свами Вивекананда призывает к авторитету разума. Были ли ученые, создавшие атомную бомбу разумны? По какому критерию можно определить, что разум Свами Вивекананды выше, чем разум, предположим, преподобного Серафима Саровского? Где эти критерии? Их просто нет! Что же касается сравнения Священного Писания с тем же толкованием Вед в изложении Свами Вивекананды, то в отношении нравственного воспитания своих последователей они просто несравнимы.&nbsp; Об этом мы&nbsp; более подробно поговорим в следующей главе.<o:p></o:p></span></div><div class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span style="font-family: inherit; font-size: large;"><br /></span></div><div align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><span style="font-family: inherit; font-size: large;">8. Проблема зла<o:p></o:p></span></div><div class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span style="font-family: inherit; font-size: large;"><br /></span></div><div class="MsoNormal" style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt;"><span style="font-family: inherit; font-size: large;">Одной из главных проблем, которую должна решить любая религиозная система, это проблема поиска ответа на вопрос, что есть зло. Свой ответ дает и Свами Вивекананда: <i>«…добро и зло вовсе не существуют как отдельные самостоятельные вещи…»<a href="file:///C:/Users/%D0%94%D0%B8%D0%BC%D0%B8%D1%82%D1%80%D0%B8%D0%B9/Downloads/pitanov_advayta.rtf#_ftn38" name="_ftnref38" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span class="MsoFootnoteReference"><b>[38]</b></span></span></a>.<o:p></o:p></i></span></div><div class="MsoNormal" style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt;"><span style="font-family: inherit; font-size: large;">Если на первых ступенях развития, по утверждениям Свами Вивекананды, добро реально, то на более высоких оно исчезает: <i>«…душа не подчинена никаким физическим, умственным и нравственным законам»<a href="file:///C:/Users/%D0%94%D0%B8%D0%BC%D0%B8%D1%82%D1%80%D0%B8%D0%B9/Downloads/pitanov_advayta.rtf#_ftn39" name="_ftnref39" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span class="MsoFootnoteReference"><b>[39]</b></span></span></a>.<o:p></o:p></i></span></div><div class="MsoNormal" style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt;"><span style="font-family: inherit; font-size: large;">В адвайта-веданте отсутствуют абсолютные нравственные законы. Если христианин всегда должен исполнять заповеди Господни, Свами Вивекананда &nbsp;стремится к свободе от всего, в том числе и от «оков добра»: <i>«Освобождение означает полную свободу – свободу от оков добра так же, как и от оков зла»<a href="file:///C:/Users/%D0%94%D0%B8%D0%BC%D0%B8%D1%82%D1%80%D0%B8%D0%B9/Downloads/pitanov_advayta.rtf#_ftn40" name="_ftnref40" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span class="MsoFootnoteReference"><b>[40]</b></span></span></a>.<o:p></o:p></i></span></div><div class="MsoNormal" style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt;"><span style="font-family: inherit; font-size: large;">То, что человек считает злом, на более высоких ступенях «духовного развития» превращается в добро. Недаром же любимая Свами Вивеканандой «библия индуизма» – Бхагавад-Гита – учит: «<i>Кто не руководствуется ложным эго, и чей разум свободен, тот, даже убивая людей в этом мире, не убивает, и поступки его не имеют для него последствий»</i> (18.17). Свами Вивекананда продолжает:&nbsp; <i>«Различие между слабостью и силой, между добродетелью и пороком, между небесами и адом, между жизнью и смертью лишь в степени, все различия в этом мире лишь в степени, а не в сущности, ибо основа всего единство»<a href="file:///C:/Users/%D0%94%D0%B8%D0%BC%D0%B8%D1%82%D1%80%D0%B8%D0%B9/Downloads/pitanov_advayta.rtf#_ftn41" name="_ftnref41" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span class="MsoFootnoteReference"><b>[41]</b></span></span></a>.<o:p></o:p></i></span></div><div class="MsoNormal" style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt;"><span style="font-family: inherit; font-size: large;">Фактически зло в трактовке адвайта-веданты становится вечной категорией, без которой жизнь невозможна. Представьте себе жизнь по адвайта-веданте: на ваших глазах убивают, – не вмешивайся, жертва преступления изживает свою карму. На ваших глазах насилуют – о, это – «божественная игра», «господь» играет сам с собою. Имея такие установки, любое общество можно очень быстро разложить и превратить жизнь в ад. Свами Вивекананда прямо говорит о единстве добра и зла: <i>«Эта вселенная всегда будет представлять собой сочетание добра и зла, где есть добро, зло следует за ним; но позади и выше этого противоречащего самому себе явления, Веданта видит единство обоих. «Откажись, – говорит она, – от зла, но откажись также и от добра». Что же тогда останется? Добро и зло, – заявляет Веданта, – не все, что мы имеем. За обоими стоит нечто, именно вы сами, истинное вы, высшее всякого зла, но высшее также и всякого добра. Это то, что проявляет себя, как добро и зло…»<a href="file:///C:/Users/%D0%94%D0%B8%D0%BC%D0%B8%D1%82%D1%80%D0%B8%D0%B9/Downloads/pitanov_advayta.rtf#_ftn42" name="_ftnref42" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span class="MsoFootnoteReference"><b>[42]</b></span></span></a>.<o:p></o:p></i></span></div><div class="MsoNormal" style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt;"><span style="font-family: inherit; font-size: large;">Если называть вещи своими именами, то <i>«истинное вы»,</i> согласно философии адвайта-веданты, по своей природе оказывается весьма безнравственным: <i>«В центре всякой религии стоит одна и та же идея, хотя и выраженная в различных формах: делай добро другим!… почему бы я стал делать добро другим, что побудило меня к этому? Только эта взаимная симпатия, это чувство единства, тождества и побуждает»<a href="file:///C:/Users/%D0%94%D0%B8%D0%BC%D0%B8%D1%82%D1%80%D0%B8%D0%B9/Downloads/pitanov_advayta.rtf#_ftn43" name="_ftnref43" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span class="MsoFootnoteReference"><b>[43]</b></span></span></a>.</i> Свами Вивекананда призывает делать добро, но зачем? И что есть добро, если все относительно? Ведь как он учит, нет разницы между добром и злом. Но что же является самым страшным злом в глазах этого «пророка»? <i>«Знайте, что мысли и слова, которые вас ослабляют, – единственное зло, которое существует в этом мире, – и их необходимо избегать»<a href="file:///C:/Users/%D0%94%D0%B8%D0%BC%D0%B8%D1%82%D1%80%D0%B8%D0%B9/Downloads/pitanov_advayta.rtf#_ftn44" name="_ftnref44" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span class="MsoFootnoteReference"><b>[44]</b></span></span></a>.<o:p></o:p></i></span></div><div class="MsoNormal" style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt;"><span style="font-family: inherit; font-size: large;">Под словами и мыслями, <i>«которые… ослабляют»,</i> Вивекананда понимал покаяние и смирение. Усиливают человека, по Вивекананде, мысли, противоположные покаянным. Библия говорит, что дьявол, искушая Адама и Еву, утверждал, что они станут <i>«как боги»</i> (Быт.3:5). Времена меняются, «прогресс» не стоит на месте, и новые идеи «входят» в массы. И Свами Вивекананда восклицает: <i>«Я – это Он, Я – это Он…». </i>Несомненный «духовный» прогресс налицо, зачем быть <i>«как боги»,</i> когда можно сказать: «я – Бог»! <o:p></o:p></span></div><div class="MsoNormal" style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt;"><span style="font-family: inherit; font-size: large;">Свами Вивекананда учит: <i>«Сделайтесь …свободными, и вы будете в состоянии принять на себя сколько угодно личностей, какие вам нравятся. Тогда вы будете играть ваши партии, как актер, как король, выходящий на сцену в роли нищего, тогда как настоящий нищий идет по улице. В обоих случаях сцена одна и та же, слова те же; и в то же время какая разница! Один наслаждается своим нищенством, а другой страдает от него. Что же делает эту разницу? – Один свободен, другой раб. Король знает, что его нищенство не действительно, что он сам принял его, взял его только для игры; нищий же думает, что оно неразлучно с ним, и он, хочет или не хочет, должен вести его. Это закон, и он несчастен, Вы и я, – пока не имеем понятия о нашей истинной природе, – такие нищие, порабощенные и затолканные всем, кричащие на весь мир о помощи, которая никогда не приходит, старающиеся везде получить ее от несуществующих, воображаемых существ и никогда не получающие. Пока мы думаем: «это время, наверно, скоро наступит», и в то же время плачем, рыдаем и надеемся, вся жизнь оказывается пройденною, а игра все продолжается. Будьте свободны! Не надейтесь ни на что от кого бы то ни было»<a href="file:///C:/Users/%D0%94%D0%B8%D0%BC%D0%B8%D1%82%D1%80%D0%B8%D0%B9/Downloads/pitanov_advayta.rtf#_ftn45" name="_ftnref45" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span class="MsoFootnoteReference"><b>[45]</b></span></span></a>. </i>Как проста жизнь по Свами Вивекананде, стоит всего-навсего сказать:<i> «Будьте свободны! Не надейтесь ни на что от кого бы то ни было», </i>и тем самым сразу разрешатся все проблемы, особенно чужие. Нельзя не вспомнить здесь слова Священного Писания: <i>«Если брат или сестра наги и не имеют дневного пропитания, а кто-нибудь из вас скажет им: "идите с миром, грейтесь и питайтесь", но не даст им потребного для тела: что пользы? Так и вера, если не имеет дел, мертва сама по себе» (Иак. 2:15-17)</i>. <span style="color: blue;"><o:p></o:p></span></span></div><div class="MsoNormal" style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt;"><span style="font-family: inherit; font-size: large;">Свами Вивекананда продолжает: <i>«Мы безумцы, когда кричим, что мы слабы; безумцы, когда кричим, что мы порочны…»<a href="file:///C:/Users/%D0%94%D0%B8%D0%BC%D0%B8%D1%82%D1%80%D0%B8%D0%B9/Downloads/pitanov_advayta.rtf#_ftn46" name="_ftnref46" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span class="MsoFootnoteReference"><b>[46]</b></span></span></a>.</i> Значит, мы не порочны? И творящиеся в мире преступления не есть результат нашей греховности?&nbsp; О грехе Свами Вивекананда говорил следующее: <i>«Вы чисты и совершенны, и все, что вы называете грехом, не ваше»<a href="file:///C:/Users/%D0%94%D0%B8%D0%BC%D0%B8%D1%82%D1%80%D0%B8%D0%B9/Downloads/pitanov_advayta.rtf#_ftn47" name="_ftnref47" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span class="MsoFootnoteReference"><b>[47]</b></span></span></a>.</i> Прекрасная философия, преступник на суде вполне может сказать: я совершенен, я безгрешен, вы мне приписываете преступление, грех, но это не мое. А чье? <i>«Веданта не признает никакого греха, она признает только ошибку. И величайшей ошибкой, говорит веданта, было бы говорить, что вы слабы, что вы грешник, несчастное создание, говорить, что у вас нет сил и вы не можете сделать то или другое. Всякий раз, когда вы думаете подобным образом, вы, можно сказать, добавляете еще одно звено к той цепи, которая не дает вам подняться, вы накладываете еще один слой гипнотизма на свою собственную душу. Поэтому не прав тот, кто думает, что он слаб, не прав тот, кто считает, что он порочен, и человек, думающий подобным образом, бросает в мир порочные мысли»<a href="file:///C:/Users/%D0%94%D0%B8%D0%BC%D0%B8%D1%82%D1%80%D0%B8%D0%B9/Downloads/pitanov_advayta.rtf#_ftn48" name="_ftnref48" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span class="MsoFootnoteReference"><b>[48]</b></span></span></a>.<o:p></o:p></i></span></div><div class="MsoNormal" style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt;"><span style="font-family: inherit; font-size: large;">Величайшая ошибка – подменять реальность иллюзиями, Божественное Откровение – байками. Христианство призывает к трезвению, к реалистичному взгляду на себя и мир, даже если этот взгляд не льстит взору: <i>«Если говорим, что не имеем греха, – обманываем самих себя, и истины нет в нас» (1Ин. 1:8).<o:p></o:p></i></span></div><div class="MsoNormal" style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt;"><span style="font-family: inherit; font-size: large;">Учение, которое излагает Свами Вивекананда, отрицает возможность нравственного исправления через покаяние: <i>«Вы сознаете в глубине сердца, что многие из ваших ограниченных идей, идей о смирении и слезных мольбах перед воображаемыми существами – суеверие»<a href="file:///C:/Users/%D0%94%D0%B8%D0%BC%D0%B8%D1%82%D1%80%D0%B8%D0%B9/Downloads/pitanov_advayta.rtf#_ftn49" name="_ftnref49" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span class="MsoFootnoteReference"><b>[49]</b></span></span></a>. <o:p></o:p></i></span></div><div class="MsoNormal" style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt;"><span style="font-family: inherit; font-size: large;">Если человек совершенен, то и каяться не в чем. Если грехов нет, то и человек свят. А раз мир – иллюзия, значит, и человек не существует. А если человек реально не существует, то и повода для беспокойства нет. Пей, гуляй, блуди, убивай. Все относительно, зло на самом деле – добро, просто измени к нему свое отношение. И так просто решатся все проблемы: олигарх, грабящий народ, заслужил это в предыдущих воплощениях, женщина, идущая на панель, просто дополняет свой духовный опыт, голодающие дети изживают неблагоприятную карму и т.д. <o:p></o:p></span></div><div class="MsoNormal" style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt;"><span style="font-family: inherit; font-size: large;">Христианство отвергает вечность зла. Зло есть злоупотребление даром свободы воли. Зло не есть равновечное начало, существующее вне Бога. Зло не есть существо или субстанция. Бог не творил демонов, Он создал ангелов, часть из них стала бесами по своей собственной воле, злоупотребив ею. Свами Вивекананда не первый, кто захотел стать Богом: <i>«Взойду на небо, выше звёзд Божиих вознесу престол мой… взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему» (Ис.14:13-14).<o:p></o:p></i></span></div><div class="MsoNormal" style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt;"><span style="font-family: inherit; font-size: large;">Таким образом, зло не является творением &nbsp;Божиим. Демоны не являются злыми по своей природе, но их воля направлена против Бога. Так и люди, отпадая от Бога, нравственно деградируют, подчиняя свою волю бесам.&nbsp; Но если для бесов исправление невозможно, их упорство воли уже перешло грань возможного возврата, для человека же никогда не закрыт путь покаяния. <o:p></o:p></span></div><div align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><span style="font-family: inherit; font-size: large;"><br /></span></div><div align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><span style="font-family: inherit; font-size: large;">9. Карма и реинкарнация<o:p></o:p></span></div><div class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span style="font-family: inherit; font-size: large;"><br /></span></div><div class="MsoNormal" style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt;"><span style="font-family: inherit; font-size: large;">Одними из основных учений, которые принципиально отличают любую школу индуизма от христианства, являются учения о карме и реинкарнации: <i>«Человеческая душа вечна и бессмертна, совершенна и бесконечна, а смерть означает лишь перемещение центра из одного тела в другое. Настоящее определено нашими прошлыми поступками, а будущее – настоящим. Душа будет вновь и вновь продвигаться или возвращаться к жизни в жизнь и из смерти в смерть»<a href="file:///C:/Users/%D0%94%D0%B8%D0%BC%D0%B8%D1%82%D1%80%D0%B8%D0%B9/Downloads/pitanov_advayta.rtf#_ftn50" name="_ftnref50" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span class="MsoFootnoteReference"><b>[50]</b></span></span></a>.<o:p></o:p></i></span></div><div class="MsoNormal" style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt;"><span style="font-family: inherit; font-size: large;">Оккультисты и неоиндуисты считают, что карма и реинкарнация – это очень справедливые законы, в отличие от христианских учений об одной жизни и вечном рае и аде. Свами Вивекананда &nbsp;высказывался по этому вопросу следующим образом: <i>«Все эти удары, взятые вместе, называются Кармой – трудом, действием. Каждый умственный и физический удар, наносимый душе, и которым, так сказать, из нее высекается огонь и обнаруживается ее сила и значение, есть Карма в самом широком значении этого слова. Мы все время создаем Карму. Говорю я с вами – это К а р м а ; вы слушаете – это Карма. Мы дышим – Карма, гуляем – Карма. Все, что мы делаем, умственно ли или физически, есть Карма, и она оставляет на нас свой след»<a href="file:///C:/Users/%D0%94%D0%B8%D0%BC%D0%B8%D1%82%D1%80%D0%B8%D0%B9/Downloads/pitanov_advayta.rtf#_ftn51" name="_ftnref51" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span class="MsoFootnoteReference"><b>[51]</b></span></span></a>. </i>Под «кармой» здесь понимается закон причинно-следственной связи. Любое наше деяние вызывает кармическое последствие. Оно как зерно, которое при благоприятных для него условиях «взойдет»: <i>«Слово Карма, помимо труда, означает и причинность. Всякая работа, всякий поступок, всякая мысль, производящая действие, называется Кармой. Таким образом, закон Кармы есть закон причинности, неизбежно порождающей следствие, Согласно нашей философии, он действует во всей Вселенной. Что бы мы ни видели, ни чувствовали, ни делали, какое бы событие ни происходило во Вселенной, оно, будучи, с одной стороны, результатом прошлых дел, становится, с другой стороны, причиной и производит свое действие. В связи с этим следует установить, что означает слово «закон». Законом называется стремление целого ряда явлений повторяться»<a href="file:///C:/Users/%D0%94%D0%B8%D0%BC%D0%B8%D1%82%D1%80%D0%B8%D0%B9/Downloads/pitanov_advayta.rtf#_ftn52" name="_ftnref52" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span class="MsoFootnoteReference"><b>[52]</b></span></span></a>.<o:p></o:p></i></span></div><div class="MsoNormal" style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt;"><span style="font-family: inherit; font-size: large;">Карма и реинкарнация взаимосвязаны, одна не может без другой. Карма определяет то новое перевоплощение, которое получит душа в следующей жизни. А также определяет основной сценарий жизни человека в новом воплощении: <i>«…мы имеем тело и за ним – другое, так называемое тонкое тело. Последнее состоит также из материи, только очень эфирной. Оно – носитель всей нашей кармы, всех наших действий. Впечатления от всей нашей прежней деятельности сохраняются в этом тонком теле, готовые проявиться опять. Всякая наша мысль, всякий поступок, по прошествии известного времени, становятся тонкими, переходят, как говорят, в форму семени и в таком виде живут в этом теле, в скрытом состоянии, а спустя некоторое время всплывают опять и приносят свои плоды. Это целая история того, чем человек сделал свою жизнь. <b>Человек не связан никакими законами, кроме тех, которые он сам для себя создал</b> (выделено нами. – В.П.). Наши дела, мысли и поступки – только нити той сети, которую мы опутываем себя, из-за добрых или злых побуждений. Если мы приводим в действие какую-нибудь<b> </b>силу, то должны нести и все последствия этого. Это – законы кармы. Позади тонкого тела находится Джива, или индивидуальная душа человека. Много спорили относительно размеров, формы или отсутствия формы этой индивидуальной души. По мнению одних, она очень мала, вроде атома; по мнению других – не так мала; по мнению третьих – очень велика и т.д. Эта Джива есть часть мировой субстанции и живет вечно; как часть целого, она существует, не имея начала, и будет существовать без конца, переходя во всевозможные формы, чтобы проявить свою истинную природу и чистоту. Всякие действия или мысли Дживы, влекущие ее назад к тому состоянию, из которого она вышла, называются дурными поступками; а действия и мысли, помогающие ей расширяться, проявить себя дальше – хорошими»<a href="file:///C:/Users/%D0%94%D0%B8%D0%BC%D0%B8%D1%82%D1%80%D0%B8%D0%B9/Downloads/pitanov_advayta.rtf#_ftn53" name="_ftnref53" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span class="MsoFootnoteReference"><b>[53]</b></span></span></a>.<o:p></o:p></i></span></div><div class="MsoNormal" style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt;"><span style="font-family: inherit; font-size: large;">Но так ли уж справедливы&nbsp; законы кармы и перевоплощения? Исследование данных учений показывает, что у сторонников кармы и реинкарнации нет серьезных доказательств, подтверждающих реальность их существования. Воспоминания о прошлых воплощениях можно легко объяснить ложными воспоминаниями или демоническим внушением. Ложное воспоминание – это представление о том, что помнишь то, чего не было на самом деле. Как показывают исследования, в основном память прошлых жизней появляется у тех, кто верит в них<a href="file:///C:/Users/%D0%94%D0%B8%D0%BC%D0%B8%D1%82%D1%80%D0%B8%D0%B9/Downloads/pitanov_advayta.rtf#_ftn54" name="_ftnref54" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span class="MsoFootnoteReference">[54]</span></span></a>. Сторонники этого доказательства любят приводить случаи подтвержденных «воспоминаний», но замалчивают гораздо более многочисленные случаи, когда такие «воспоминания» не подтверждаются. Что касается подтвержденных случаев, то зададимся вопросом: почему бы не предположить, что эти воспоминания инспирированы бесами? Опыт практики оккультизма автора данной работы до обращения в Православную Церковь показал,&nbsp; что закон кармы, который он очень остро ощущал будучи оккультистом, полностью перестал «работать» после перехода в христианство. <o:p></o:p></span></div><div class="MsoNormal" style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt;"><span style="font-family: inherit; font-size: large;">Теория реинкарнация исходит из посылки, что индивидуум обладает высокоразвитым самосознанием до своего рождения, что позволяет ему получать и сохранять информацию для последующих воспоминаний. На практике учеными установлено, что до восемнадцати месяцев у ребенка память не формируется. Именно поэтому еще никому не удалось вспомнить свои ощущения, скажем, в годовалом возрасте. <o:p></o:p></span></div><div class="MsoNormal" style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt;"><span style="font-family: inherit; font-size: large;">Сторонники кармы и реинкарнации считают, что эти законы более справедливы, чем христианский подход к посмертному существованию. Но так ли это? Ведь на практике эти законы не решают проблему справедливости, они просто сообщают, что у всех страданий есть причина, не более того. Карма – это не нравственный закон, а чисто механический. Карма не определяет, что хорошо, а что плохо. К тому же, закон кармы по своей сути антигуманен. Он гласит, что, помогая ближним, человек утяжеляет свою карму и карму ближнего, и в будущем ему придется еще больше страдать, чтобы ее изжить. Именно поэтому в Индии благотворительной деятельностью занимаются большей частью христиане, а не последователи индуизма. <o:p></o:p></span></div><div class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span style="font-family: inherit; font-size: large;"><br /></span></div><div align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><span style="font-family: inherit; font-size: large;">10. Универсальная религия<o:p></o:p></span></div><div class="MsoNormal"><span style="font-family: inherit; font-size: large;"><br /></span></div><div class="MsoNormal" style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt;"><span style="font-family: inherit; font-size: large;">Как и в всегда, те, кто больше всего говорят о «братстве религий», заканчивают банальной руганью других и восхвалением себя. Но, возможно, Свами Вивекананда – &nbsp;счастливое исключение из этой печальной закономерности? Попытаемся в этом разобраться. <o:p></o:p></span></div><div class="MsoNormal" style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt;"><span style="font-family: inherit; font-size: large;">Свами Вивекананда учил: <i>«…другие формы богопочитания не представляют собою заблуждения»<a href="file:///C:/Users/%D0%94%D0%B8%D0%BC%D0%B8%D1%82%D1%80%D0%B8%D0%B9/Downloads/pitanov_advayta.rtf#_ftn55" name="_ftnref55" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span class="MsoFootnoteReference"><b>[55]</b></span></span></a>. </i>Можно ли на этом основании сделать вывод, что христианство истинно и жизнь в соответствии с библейскими заповедями является правильной? &nbsp;Видимо, нет, так как Свами Вивекананда утверждает: <i>«Если человек может постигнуть свою божественную природу с помощью идола, то вправе кто-нибудь называть это грехом? И сам этот человек, даже когда он минует эту стадию, не должен называть ее заблуждением»<a href="file:///C:/Users/%D0%94%D0%B8%D0%BC%D0%B8%D1%82%D1%80%D0%B8%D0%B9/Downloads/pitanov_advayta.rtf#_ftn56" name="_ftnref56" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span class="MsoFootnoteReference"><b>[56]</b></span></span></a>, </i>в то время как &nbsp;&nbsp;Библия учит иному: <i>«Делающие идолов все ничтожны, и вожделеннейшие их не приносят никакой пользы, и они сами себе свидетели в том. Они не видят и не разумеют, и потому будут посрамлены». (Ис.44:9) </i>И Новый Завет вторит Ветхому Завету: <i>«…идол в мире ничто, и … нет иного Бога, кроме Единого» (1Кор.8:4).</i> Возникает все тот же вопрос: могут ли два взаимоисключающих утверждения быть истинными одновременно? Свами Вивекананда учил: <i>«С точки зрения индуса, человек продвигается не от одной ошибки к истине, а от истины к истине, от более низкой к более высокой истине. Для индуса все религии, от низших форм фетишизма до высочайшего абсолютизма, – это много различных попыток человеческой души понять и постичь Бесконечное; каждая попытка определяется условиями рождения&nbsp; и становления и каждая – это стадия прогрессивного развития; и каждая душа – это юный орел, взмывающий все выше и выше, обретающий все больше и больше сил и в конце концов достигающий Солнца Славы»<a href="file:///C:/Users/%D0%94%D0%B8%D0%BC%D0%B8%D1%82%D1%80%D0%B8%D0%B9/Downloads/pitanov_advayta.rtf#_ftn57" name="_ftnref57" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span class="MsoFootnoteReference"><b>[57]</b></span></span></a>. </i>Предположим, есть сатанист, который «духовно развивается», принося в жертву людей, можно ли о нем сказать, что он <i>«продвигается не от одной ошибки к истине, а от истины к истине, от более низкой к более высокой истине»?</i> Например, в древности был культ Ваала, в котором процветала храмовая проституция (3Цар. 14:24) и считалось нормой жертвоприношение детей (Иер. 19:5), – это тоже не ошибка, а истинный культ? &nbsp;<o:p></o:p></span></div><div class="MsoNormal" style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt;"><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit; font-size: large;"><i>«Многие вопиют о морали. Миру нужна разумная мораль, источник всеобщей нравственности – и это он найдет у нас, в наших священных книгах»<a href="file:///C:/Users/%D0%94%D0%B8%D0%BC%D0%B8%D1%82%D1%80%D0%B8%D0%B9/Downloads/pitanov_advayta.rtf#_ftn58" name="_ftnref58" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span class="MsoFootnoteReference"><b>[58]</b></span></span></a>. </i>Действительно, окружающий нас мир ничего не имеет против морали, которая, по своей сути безнравственна, и в которой самые мерзкие культы могут получить легитимное право на жизнь. &nbsp;Как полагал &nbsp;Свами Вивекананда, <i>«К настоящему времени Веды остаются вершинным достижением всего человеческого опыта, умозрений, анализа, воплощенным в книгах, отобранных и отшлифованных столетиями»<a href="file:///C:/Users/%D0%94%D0%B8%D0%BC%D0%B8%D1%82%D1%80%D0%B8%D0%B9/Downloads/pitanov_advayta.rtf#_ftn59" name="_ftnref59" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span class="MsoFootnoteReference"><b>[59]</b></span></span></a>. </i>Таким образом, мы пришли к главному выводу Свами Вивекананды: все религии хороши, но есть та, которая лучше всех. А как же «братство религий», как же заявления о равенстве всех религиозных путей? <o:p></o:p></span></div><div class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span style="font-family: inherit; font-size: large;"><br /></span></div><div align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit; font-size: large;">11. Религиозная терпимость Свами Вивекананды<o:p></o:p></span></div><div class="MsoNormal"><span style="font-family: inherit; font-size: large;"><br /></span></div><div class="MsoNormal" style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt;"><span style="font-family: inherit; font-size: large;">Если христианин говорит о необходимости следования Священному Писанию и утверждает, что учение его оппонента противоречит Библии, то его тут же обвинят в догматизме&nbsp; и нетерпимости. Кстати, это очень интересный феномен: критика христианства – это разумное, правильное, научное отношение к нему; критика христианами других религий – это проявление нетерпимости, мракобесия и невежества христиан! Является ли Свами Вивекананда примером «религиозной терпимости»<a href="file:///C:/Users/%D0%94%D0%B8%D0%BC%D0%B8%D1%82%D1%80%D0%B8%D0%B9/Downloads/pitanov_advayta.rtf#_ftn60" name="_ftnref60" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span class="MsoFootnoteReference">[60]</span></span></a> и образцом уважительного отношения к всякого рода инакомыслию, в том числе религиозному? Что мы читаем о христианах у Свами Вивекананды? <i>«Незначительные умы (речь идет о христианах. – В.П.), с ограниченным, нетребовательным кругозором, никогда не осмеливаются парить мыслью»<a href="file:///C:/Users/%D0%94%D0%B8%D0%BC%D0%B8%D1%82%D1%80%D0%B8%D0%B9/Downloads/pitanov_advayta.rtf#_ftn61" name="_ftnref61" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span class="MsoFootnoteReference"><b>[61]</b></span></span></a>. </i>Весьма скромно! Интересно, что скажут христианину, если он заявит о последователях адвайта-веданты, что они больны маниакальным психозом и мегаломанией? Это будет более толерантно, чем называть христиан <i>«незначительными умами</i> <i>с ограниченным, нетребовательным кругозором»</i> и заявлять, что они<i> «никогда не осмеливаются парить мыслью».</i> &nbsp;Он продолжает: <i>«Многие религии учат, что Бог придет управлять миром и уничтожит различия между людьми. Люди, проповедующие эту доктрину, – фанатики, а фанатики – самые искренние люди среди человечества. Проповедь христианства основывалась на увлечении этим фанатизмом, и это-то и делало его столь привлекательным для греков и римлян. Они говорили, что при наступлении золотого века не будет рабства и настанет изобилие, и поэтому древние народы устремились к христианскому идеалу. Первые люди, распространявшие эту идею, были, конечно, <b>невежественными</b>, но очень искренними <b>фанатиками </b>(выделено. – В. П.)…»<a href="file:///C:/Users/%D0%94%D0%B8%D0%BC%D0%B8%D1%82%D1%80%D0%B8%D0%B9/Downloads/pitanov_advayta.rtf#_ftn62" name="_ftnref62" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span class="MsoFootnoteReference"><b>[62]</b></span></span></a>.<o:p></o:p></i></span></div><div class="MsoNormal" style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt;"><span style="font-family: inherit; font-size: large;">Итак, апостолы, согласно утверждению Свами Вивекананды, были <i>«невежественными фанатиками», </i>хотя Вивекананда и называет фанатиков «самыми искренними людьми среди человечества»<i>.</i> Но что Свами Вивекананда понимает здесь под «невежеством»? Если отсутствие образования, то, как мы знаем, Рамакришна не был образованным человеком, в то время как апостол Павел, например, получил, по меркам своего времени, очень хорошее образование: он был &nbsp;учеником фарисея Гамалиила. &nbsp;Почему&nbsp; в случае Рамакришны отсутствие образования не вызывает нареканий, а по отношению к апостолам именуется «невежеством»? Если же под «невежеством» Свами Вивекананда понимает отсутствие духовного мистического опыта у апостолов, то это не соответствует свидетельствам Священного Писания Нового Завета (Деян.11:5-7; 9:5 и т.д.). <o:p></o:p></span></div><div class="MsoNormal" style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt;"><span style="font-family: inherit; font-size: large;">По мнению Свами Вивекананды, <i>«…безличностная идея очень разрушительна, она отбирает работу у священников, церквей и храмов… . Если священники будут проповедывать эту безличностную идею людям, то они лишатся работы. И все же мы должны учить ей бескорыстно, без священников. Вы Бог, и я так же Бог, кто кому подчиняется? Кто кому поклоняется? Вы высочайший храм Бога, и я скорее буду поклоняться вам, чем любому храму, образу или Библии»<a href="file:///C:/Users/%D0%94%D0%B8%D0%BC%D0%B8%D1%82%D1%80%D0%B8%D0%B9/Downloads/pitanov_advayta.rtf#_ftn63" name="_ftnref63" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span class="MsoFootnoteReference"><b>[63]</b></span></span></a>.</i>&nbsp; <i>&nbsp;</i>В первую очередь о корысти: &nbsp;на какие средства Свами Вивекананда путешествовал по Америке и Европе, на какие деньги существует созданная им организация «Миссия Рамакришны»? Вероятно, на пожертвования. Вот на такие же деньги существуют и священнослужители в Церкви. Если в организации, созданной Свами Вивеканандой, это явление – норма, то почему за ее пределами он видит в пожертвованиях корысть священства?<o:p></o:p></span></div><div class="MsoNormal" style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt;"><span style="font-family: inherit; font-size: large;">Исходя из смысла следующей цитаты, можно сделать вывод, что Свами Вивекананда считает свою критику христианства благожелательной: <i>&nbsp;«Христиане всегда должны быть готовы к благожелательной критике, и, я полагаю, вы вряд ли будете возражать, если я выскажу несколько критических замечаний. Вы, христиане, столь любящие посылать миссионеров для спасения душ язычников, почему вы не пытаетесь спасти их тела от голодной смерти? В Индии во время ужасных бедствий тысячи людей умирали с голода, однако вы, христиане, не предприняли ничего. Вы воздвигаете церкви по всей Индии, вопиющее зло на Востоке – не недостаток религии, религии у нас вдоволь; страдающие миллионы пылающей Индии своими иссохшими глотками взывают о хлебе. Они просят хлеба, а мы даем им камни. Предлагать религию людям, умирающим от голода, – это оскорбление»<a href="file:///C:/Users/%D0%94%D0%B8%D0%BC%D0%B8%D1%82%D1%80%D0%B8%D0%B9/Downloads/pitanov_advayta.rtf#_ftn64" name="_ftnref64" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span class="MsoFootnoteReference"><b>[64]</b></span></span></a>.</i> Отвечая на вопрос Свами Вивекананды с точки зрения философии адвайта-веданты, которую он так активно стремился внедрить на Западе и которую многие сейчас распространяют в России, можно было бы сказать, что<span style="color: red;"> </span>мы боимся испортить карму, ведь нам придется, перевоплотившись снова, оказаться в еще более тяжелых условиях, &nbsp;мы же хотим попасть в более высокую касту. Да и зачем печалиться об умирающих от голода, ведь они изживают свою карму, и если даже они сейчас умрут, то это не страшно, так как&nbsp; в следующем воплощении они будет очень хорошо жить! Итак, что же Свами Вивекананда понимает под «благожелательной» критикой? Апостолы – <i>«невежественные фанатики»</i>, христиане – <i>«незначительные умы, с ограниченным, нетребовательным кругозором» </i>которые, к тому же,<i> никогда не осмеливаются парить мыслью».</i> Если это – <i>«благожелательная критика»,</i> как же тогда он мог критиковать неблагожелательно?<o:p></o:p></span></div><div class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span style="font-family: inherit; font-size: large;"><br /></span></div><div class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span style="font-family: inherit; font-size: large;"><br /></span></div><div align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><span style="font-family: inherit; font-size: large;">Заключение<o:p></o:p></span></div><div class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span style="font-family: inherit; font-size: large;"><br /></span></div><div class="MsoNormal" style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt;"><span style="font-family: inherit; font-size: large;">Истинность философия адвайта-веданты ничем не подтверждена. По своей сути это учение смещает абсолютность категорий добра и зла. Духовный опыт Рамакришны сам по себе никак не может доказать истинность утверждения о равенстве всех религий. Учение адвайта-веданты о &nbsp;боге внутренне непоследовательно. Провозглашая идею истинности всех религий, Свами Вивекананда проявляет религиозную нетерпимость. При этом он плохой последователь своей же философии, так как призывает помогать тем,&nbsp; кому, согласно его &nbsp;собственному учению, помогать никак не нужно, а наоборот нужно предоставить &nbsp;заслуженной участи. В целом, вывод однозначен: учение адвайта-веданты никак не может сравниться с той духовной высотой, которая открыта нам в &nbsp;Евангелии.<o:p></o:p></span></div><div class="MsoNormal" style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt;"><span style="font-family: inherit; font-size: large;">©Питанов В.Ю.</span></div><div><span style="font-family: inherit; font-size: large;"><br /></span><br /><hr align="left" size="1" width="33%" /><div id="ftn1"><div class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><span style="font-family: inherit; font-size: large;"><a href="file:///C:/Users/%D0%94%D0%B8%D0%BC%D0%B8%D1%82%D1%80%D0%B8%D0%B9/Downloads/pitanov_advayta.rtf#_ftnref1" name="_ftn1" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span class="MsoFootnoteReference">[1]</span></span></a> Монизм – учение, принимающее за основу всего существующего одно начало. <o:p></o:p></span></div></div><div id="ftn2"><div class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><span style="font-family: inherit; font-size: large;"><a href="file:///C:/Users/%D0%94%D0%B8%D0%BC%D0%B8%D1%82%D1%80%D0%B8%D0%B9/Downloads/pitanov_advayta.rtf#_ftnref2" name="_ftn2" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span class="MsoFootnoteReference">[2]</span></span></a> Новые религиозные организации России деструктивного, оккультного и неоязыческого характера. Справочник. Т.4., Восточно-мистические группы. Часть 1., М., Паломник, 2002. С.134.<o:p></o:p></span></div></div><div id="ftn3"><div class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><span style="font-family: inherit; font-size: large;"><a href="file:///C:/Users/%D0%94%D0%B8%D0%BC%D0%B8%D1%82%D1%80%D0%B8%D0%B9/Downloads/pitanov_advayta.rtf#_ftnref3" name="_ftn3" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span class="MsoFootnoteReference">[3]</span></span></a> Энциклопедия преступлений и катастроф. Катастрофы сознания. Минск, 1997. С.70.<o:p></o:p></span></div></div><div id="ftn4"><div class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><span style="font-family: inherit; font-size: large;"><a href="file:///C:/Users/%D0%94%D0%B8%D0%BC%D0%B8%D1%82%D1%80%D0%B8%D0%B9/Downloads/pitanov_advayta.rtf#_ftnref4" name="_ftn4" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span class="MsoFootnoteReference">[4]</span></span></a> Мокша (избавление, освобождение) – предельная, окончательная цель стремлений индивидуума, мыслимая как избавление от всякой изменчивости, от перерождений, страданий.<o:p></o:p></span></div></div><div id="ftn5"><div class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit; font-size: large;"><a href="file:///C:/Users/%D0%94%D0%B8%D0%BC%D0%B8%D1%82%D1%80%D0%B8%D0%B9/Downloads/pitanov_advayta.rtf#_ftnref5" name="_ftn5" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span class="MsoFootnoteReference">[5]</span></span></a> Свами Вивекананда. Философия Йога. Магнитогорск, Амрита. 1992. С.499.<o:p></o:p></span></div></div><div id="ftn6"><div class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><span style="font-family: inherit; font-size: large;"><a href="file:///C:/Users/%D0%94%D0%B8%D0%BC%D0%B8%D1%82%D1%80%D0%B8%D0%B9/Downloads/pitanov_advayta.rtf#_ftnref6" name="_ftn6" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span class="MsoFootnoteReference">[6]</span></span></a> В рамках традиционного индуизма «познать» значит пережить в собственном мистическом опыте.<o:p></o:p></span></div></div><div id="ftn7"><div class="MsoNormal" style="background: none repeat scroll 0% 0% white; text-align: justify;"><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit; font-size: large;"><a href="file:///C:/Users/%D0%94%D0%B8%D0%BC%D0%B8%D1%82%D1%80%D0%B8%D0%B9/Downloads/pitanov_advayta.rtf#_ftnref7" name="_ftn7" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span class="MsoFootnoteReference">[7]</span></span></a> <span style="color: black;">Беседа преподобного Серафима Саровского о цели христианской жизни. Клин. Христианская жизнь. 2004. С.44-45.</span><o:p></o:p></span></div></div><div id="ftn8"><div class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><span style="font-family: inherit; font-size: large;"><a href="file:///C:/Users/%D0%94%D0%B8%D0%BC%D0%B8%D1%82%D1%80%D0%B8%D0%B9/Downloads/pitanov_advayta.rtf#_ftnref8" name="_ftn8" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span class="MsoFootnoteReference">[8]</span></span></a> Индуизм. Джайнизм. Сикхизм. Словарь. Под общей редакцией Альбедиль М.Ф. М., Республика. 1996. С.127.<o:p></o:p></span></div></div><div id="ftn9"><div class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><span style="font-family: inherit; font-size: large;"><a href="file:///C:/Users/%D0%94%D0%B8%D0%BC%D0%B8%D1%82%D1%80%D0%B8%D0%B9/Downloads/pitanov_advayta.rtf#_ftnref9" name="_ftn9" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span class="MsoFootnoteReference">[9]</span></span></a> Там же. С.125.<o:p></o:p></span></div></div><div id="ftn10"><div class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit; font-size: large;"><a href="file:///C:/Users/%D0%94%D0%B8%D0%BC%D0%B8%D1%82%D1%80%D0%B8%D0%B9/Downloads/pitanov_advayta.rtf#_ftnref10" name="_ftn10" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span class="MsoFootnoteReference">[10]</span></span></a> Свами Вивекананда. Философия Йога. Магнитогорск. Амрита. 1992. С.362.<o:p></o:p></span></div></div><div id="ftn11"><div class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit; font-size: large;"><a href="file:///C:/Users/%D0%94%D0%B8%D0%BC%D0%B8%D1%82%D1%80%D0%B8%D0%B9/Downloads/pitanov_advayta.rtf#_ftnref11" name="_ftn11" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span class="MsoFootnoteReference">[11]</span></span></a> Свами Вивекананда. Практическая веданта. М.,&nbsp; Ладомир, 1993. С.191.<o:p></o:p></span></div></div><div id="ftn12"><div class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit; font-size: large;"><a href="file:///C:/Users/%D0%94%D0%B8%D0%BC%D0%B8%D1%82%D1%80%D0%B8%D0%B9/Downloads/pitanov_advayta.rtf#_ftnref12" name="_ftn12" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span class="MsoFootnoteReference">[12]</span></span></a> Свами Вивекананда. Философия Йога.&nbsp; Магнитогорск. Амрита. 1992. С.329.<o:p></o:p></span></div></div><div id="ftn13"><div class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit; font-size: large;"><a href="file:///C:/Users/%D0%94%D0%B8%D0%BC%D0%B8%D1%82%D1%80%D0%B8%D0%B9/Downloads/pitanov_advayta.rtf#_ftnref13" name="_ftn13" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span class="MsoFootnoteReference">[13]</span></span></a> Там же. С.357.<o:p></o:p></span></div></div><div id="ftn14"><div class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit; font-size: large;"><a href="file:///C:/Users/%D0%94%D0%B8%D0%BC%D0%B8%D1%82%D1%80%D0%B8%D0%B9/Downloads/pitanov_advayta.rtf#_ftnref14" name="_ftn14" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span class="MsoFootnoteReference">[14]</span></span></a> Там же. С.327.<o:p></o:p></span></div></div><div id="ftn15"><div class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit; font-size: large;"><a href="file:///C:/Users/%D0%94%D0%B8%D0%BC%D0%B8%D1%82%D1%80%D0%B8%D0%B9/Downloads/pitanov_advayta.rtf#_ftnref15" name="_ftn15" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span class="MsoFootnoteReference">[15]</span></span></a> Там же. С.215.<o:p></o:p></span></div></div><div id="ftn16"><div class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit; font-size: large;"><a href="file:///C:/Users/%D0%94%D0%B8%D0%BC%D0%B8%D1%82%D1%80%D0%B8%D0%B9/Downloads/pitanov_advayta.rtf#_ftnref16" name="_ftn16" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span class="MsoFootnoteReference">[16]</span></span></a> Там же. С.192.<o:p></o:p></span></div></div><div id="ftn17"><div class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit; font-size: large;"><a href="file:///C:/Users/%D0%94%D0%B8%D0%BC%D0%B8%D1%82%D1%80%D0%B8%D0%B9/Downloads/pitanov_advayta.rtf#_ftnref17" name="_ftn17" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span class="MsoFootnoteReference">[17]</span></span></a> Там же. С.164.<o:p></o:p></span></div></div><div id="ftn18"><div class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit; font-size: large;"><a href="file:///C:/Users/%D0%94%D0%B8%D0%BC%D0%B8%D1%82%D1%80%D0%B8%D0%B9/Downloads/pitanov_advayta.rtf#_ftnref18" name="_ftn18" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span class="MsoFootnoteReference">[18]</span></span></a> Там же. С.261.<o:p></o:p></span></div></div><div id="ftn19"><div class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit; font-size: large;"><a href="file:///C:/Users/%D0%94%D0%B8%D0%BC%D0%B8%D1%82%D1%80%D0%B8%D0%B9/Downloads/pitanov_advayta.rtf#_ftnref19" name="_ftn19" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span class="MsoFootnoteReference">[19]</span></span></a> Там же. С.242.<o:p></o:p></span></div></div><div id="ftn20"><div class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit; font-size: large;"><a href="file:///C:/Users/%D0%94%D0%B8%D0%BC%D0%B8%D1%82%D1%80%D0%B8%D0%B9/Downloads/pitanov_advayta.rtf#_ftnref20" name="_ftn20" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span class="MsoFootnoteReference">[20]</span></span></a> Там же. С.243.<o:p></o:p></span></div></div><div id="ftn21"><div class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit; font-size: large;"><a href="file:///C:/Users/%D0%94%D0%B8%D0%BC%D0%B8%D1%82%D1%80%D0%B8%D0%B9/Downloads/pitanov_advayta.rtf#_ftnref21" name="_ftn21" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span class="MsoFootnoteReference">[21]</span></span></a> Там же. С.235.<o:p></o:p></span></div></div><div id="ftn22"><div class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit; font-size: large;"><a href="file:///C:/Users/%D0%94%D0%B8%D0%BC%D0%B8%D1%82%D1%80%D0%B8%D0%B9/Downloads/pitanov_advayta.rtf#_ftnref22" name="_ftn22" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span class="MsoFootnoteReference">[22]</span></span></a> Свами Вивекананда. Практическая веданта. М.,&nbsp; Ладомир, 1993. С.348.<o:p></o:p></span></div></div><div id="ftn23"><div class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit; font-size: large;"><a href="file:///C:/Users/%D0%94%D0%B8%D0%BC%D0%B8%D1%82%D1%80%D0%B8%D0%B9/Downloads/pitanov_advayta.rtf#_ftnref23" name="_ftn23" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span class="MsoFootnoteReference">[23]</span></span></a> Свами Вивекананда. Философия Йога. Магнитогорск.&nbsp; Амрита. 1992. С.481.<o:p></o:p></span></div></div><div id="ftn24"><div class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit; font-size: large;"><a href="file:///C:/Users/%D0%94%D0%B8%D0%BC%D0%B8%D1%82%D1%80%D0%B8%D0%B9/Downloads/pitanov_advayta.rtf#_ftnref24" name="_ftn24" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span class="MsoFootnoteReference">[24]</span></span></a> Там же. С.7.<o:p></o:p></span></div></div><div id="ftn25"><div class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit; font-size: large;"><a href="file:///C:/Users/%D0%94%D0%B8%D0%BC%D0%B8%D1%82%D1%80%D0%B8%D0%B9/Downloads/pitanov_advayta.rtf#_ftnref25" name="_ftn25" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span class="MsoFootnoteReference">[25]</span></span></a> Свами Вивекананда. Практическая веданта. М.,&nbsp; Ладомир. 1993. С.343.<o:p></o:p></span></div></div><div id="ftn26"><div class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit; font-size: large;"><a href="file:///C:/Users/%D0%94%D0%B8%D0%BC%D0%B8%D1%82%D1%80%D0%B8%D0%B9/Downloads/pitanov_advayta.rtf#_ftnref26" name="_ftn26" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span class="MsoFootnoteReference">[26]</span></span></a> Там же. С.340.<o:p></o:p></span></div></div><div id="ftn27"><div class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit; font-size: large;"><a href="file:///C:/Users/%D0%94%D0%B8%D0%BC%D0%B8%D1%82%D1%80%D0%B8%D0%B9/Downloads/pitanov_advayta.rtf#_ftnref27" name="_ftn27" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span class="MsoFootnoteReference">[27]</span></span></a> Свами Вивекананда. Философия Йога. Магнитогорск. Амрита. 1992.&nbsp; С.327.<o:p></o:p></span></div></div><div id="ftn28"><div class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit; font-size: large;"><a href="file:///C:/Users/%D0%94%D0%B8%D0%BC%D0%B8%D1%82%D1%80%D0%B8%D0%B9/Downloads/pitanov_advayta.rtf#_ftnref28" name="_ftn28" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span class="MsoFootnoteReference">[28]</span></span></a><b> Деперсонализация</b> (отчуждение от самого себя) – расстройство сознания личности, сопровождающееся отчуждением психических свойств личности. В сравнительно легких случаях осознание себя становится блеклым, безжизненным, приглушенным, лишенным реальности. Больные как бы наблюдают себя со стороны. В более тяжелых случаях деперсонализация проявляется отчуждением мыслей, чувств, представлений, воспоминаний, поступков, которые воспринимаются больными не как их собственные, а как чужие, сделанные, искусственно созданные путем воздействия извне (см. синдром Кандинского – Клерамбо). Деперсонализация обычно наступает вместе с дереализацией.<o:p></o:p></span></div><div class="MsoNormal" style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt;"><span style="font-family: inherit; font-size: large;">Сознание личности при некоторых бредовых синдромах может полностью на короткое или на длительное время изменяться (<b>бредовая деперсонализация</b>). <i>Больные перестают быть для себя прежней личностью и становятся в своем сознании богом, властителем Вселенной, посланцем иных планет и т.д. Возникающие при этом противоречия не вызывают у них сомнений</i> (здесь и ниже курсив наш. – В.П.)<i>.</i> Самосознание изменяется и в форме мучительного для больного ощущения утраты всех чувств. «У меня теперь нет больше никаких чувств ни к родным, ни к природе, нет ни радости, ни печали – все во мне умерло». <i>В других случаях наступает чувство потери своего «Я»</i>. См.: Руководство по психиатрии, Т.1. под редакцией академика АМН СССР А.В. Снежневского. М., Медицина. 1983. С. 20-21.<o:p></o:p></span></div></div><div id="ftn29"><div class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit; font-size: large;"><a href="file:///C:/Users/%D0%94%D0%B8%D0%BC%D0%B8%D1%82%D1%80%D0%B8%D0%B9/Downloads/pitanov_advayta.rtf#_ftnref29" name="_ftn29" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span class="MsoFootnoteReference">[29]</span></span></a> Свами Вивекананда. Философия Йога. Магнитогорск. Амрита. 1992.&nbsp; С.349.<o:p></o:p></span></div></div><div id="ftn30"><div class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit; font-size: large;"><a href="file:///C:/Users/%D0%94%D0%B8%D0%BC%D0%B8%D1%82%D1%80%D0%B8%D0%B9/Downloads/pitanov_advayta.rtf#_ftnref30" name="_ftn30" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span class="MsoFootnoteReference">[30]</span></span></a> Там же. С.327.<o:p></o:p></span></div></div><div id="ftn31"><div class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit; font-size: large;"><a href="file:///C:/Users/%D0%94%D0%B8%D0%BC%D0%B8%D1%82%D1%80%D0%B8%D0%B9/Downloads/pitanov_advayta.rtf#_ftnref31" name="_ftn31" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span class="MsoFootnoteReference">[31]</span></span></a> Святой Антоний Великий. Добротолюбие.Т.1. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1993. С.90.<o:p></o:p></span></div></div><div id="ftn32"><div class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><span style="font-family: inherit; font-size: large;"><a href="file:///C:/Users/%D0%94%D0%B8%D0%BC%D0%B8%D1%82%D1%80%D0%B8%D0%B9/Downloads/pitanov_advayta.rtf#_ftnref32" name="_ftn32" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span class="MsoFootnoteReference">[32]</span></span></a> Свами Вивекананда. Философия Йога. Магнитогорск.&nbsp; Амрита. 1992.&nbsp; С.327.<o:p></o:p></span></div></div><div id="ftn33"><div class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit; font-size: large;"><a href="file:///C:/Users/%D0%94%D0%B8%D0%BC%D0%B8%D1%82%D1%80%D0%B8%D0%B9/Downloads/pitanov_advayta.rtf#_ftnref33" name="_ftn33" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span class="MsoFootnoteReference">[33]</span></span></a> Там же. С.502.<o:p></o:p></span></div></div><div id="ftn34"><div class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit; font-size: large;"><a href="file:///C:/Users/%D0%94%D0%B8%D0%BC%D0%B8%D1%82%D1%80%D0%B8%D0%B9/Downloads/pitanov_advayta.rtf#_ftnref34" name="_ftn34" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span class="MsoFootnoteReference">[34]</span></span></a> Там же. С.338, 339.<o:p></o:p></span></div></div><div id="ftn35"><div class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit; font-size: large;"><a href="file:///C:/Users/%D0%94%D0%B8%D0%BC%D0%B8%D1%82%D1%80%D0%B8%D0%B9/Downloads/pitanov_advayta.rtf#_ftnref35" name="_ftn35" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span class="MsoFootnoteReference">[35]</span></span></a> Там же. С.346.<o:p></o:p></span></div></div><div id="ftn36"><div class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit; font-size: large;"><a href="file:///C:/Users/%D0%94%D0%B8%D0%BC%D0%B8%D1%82%D1%80%D0%B8%D0%B9/Downloads/pitanov_advayta.rtf#_ftnref36" name="_ftn36" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span class="MsoFootnoteReference">[36]</span></span></a> Там же. С.305.<o:p></o:p></span></div></div><div id="ftn37"><div class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit; font-size: large;"><a href="file:///C:/Users/%D0%94%D0%B8%D0%BC%D0%B8%D1%82%D1%80%D0%B8%D0%B9/Downloads/pitanov_advayta.rtf#_ftnref37" name="_ftn37" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span class="MsoFootnoteReference">[37]</span></span></a> Там же. С.363.<o:p></o:p></span></div></div><div id="ftn38"><div class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit; font-size: large;"><a href="file:///C:/Users/%D0%94%D0%B8%D0%BC%D0%B8%D1%82%D1%80%D0%B8%D0%B9/Downloads/pitanov_advayta.rtf#_ftnref38" name="_ftn38" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span class="MsoFootnoteReference">[38]</span></span></a> Там же. С.160.<o:p></o:p></span></div></div><div id="ftn39"><div class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit; font-size: large;"><a href="file:///C:/Users/%D0%94%D0%B8%D0%BC%D0%B8%D1%82%D1%80%D0%B8%D0%B9/Downloads/pitanov_advayta.rtf#_ftnref39" name="_ftn39" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span class="MsoFootnoteReference">[39]</span></span></a> Там же. С.197.<o:p></o:p></span></div></div><div id="ftn40"><div class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit; font-size: large;"><a href="file:///C:/Users/%D0%94%D0%B8%D0%BC%D0%B8%D1%82%D1%80%D0%B8%D0%B9/Downloads/pitanov_advayta.rtf#_ftnref40" name="_ftn40" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span class="MsoFootnoteReference">[40]</span></span></a> Там же. С.30.<o:p></o:p></span></div></div><div id="ftn41"><div class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><span style="font-family: inherit; font-size: large;"><a href="file:///C:/Users/%D0%94%D0%B8%D0%BC%D0%B8%D1%82%D1%80%D0%B8%D0%B9/Downloads/pitanov_advayta.rtf#_ftnref41" name="_ftn41" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span class="MsoFootnoteReference">[41]</span></span></a> Свами Вивекананда. Практическая веданта. М.,&nbsp; Ладомир, 1993. С.385.<o:p></o:p></span></div></div><div id="ftn42"><div class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit; font-size: large;"><a href="file:///C:/Users/%D0%94%D0%B8%D0%BC%D0%B8%D1%82%D1%80%D0%B8%D0%B9/Downloads/pitanov_advayta.rtf#_ftnref42" name="_ftn42" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span class="MsoFootnoteReference">[42]</span></span></a> Свами Вивекананда. Философия Йога. Магнитогорск. Амрита. 1992.&nbsp; С.275.<o:p></o:p></span></div></div><div id="ftn43"><div class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit; font-size: large;"><a href="file:///C:/Users/%D0%94%D0%B8%D0%BC%D0%B8%D1%82%D1%80%D0%B8%D0%B9/Downloads/pitanov_advayta.rtf#_ftnref43" name="_ftn43" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span class="MsoFootnoteReference">[43]</span></span></a> Там же. С.481.<o:p></o:p></span></div></div><div id="ftn44"><div class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><span style="font-family: inherit; font-size: large;"><a href="file:///C:/Users/%D0%94%D0%B8%D0%BC%D0%B8%D1%82%D1%80%D0%B8%D0%B9/Downloads/pitanov_advayta.rtf#_ftnref44" name="_ftn44" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span class="MsoFootnoteReference">[44]</span></span></a> Там же.&nbsp; С.268.<o:p></o:p></span></div></div><div id="ftn45"><div class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit; font-size: large;"><a href="file:///C:/Users/%D0%94%D0%B8%D0%BC%D0%B8%D1%82%D1%80%D0%B8%D0%B9/Downloads/pitanov_advayta.rtf#_ftnref45" name="_ftn45" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span class="MsoFootnoteReference">[45]</span></span></a> Там же. С.352.<o:p></o:p></span></div></div><div id="ftn46"><div class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit; font-size: large;"><a href="file:///C:/Users/%D0%94%D0%B8%D0%BC%D0%B8%D1%82%D1%80%D0%B8%D0%B9/Downloads/pitanov_advayta.rtf#_ftnref46" name="_ftn46" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span class="MsoFootnoteReference">[46]</span></span></a> Там же. С.327.<o:p></o:p></span></div></div><div id="ftn47"><div class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit; font-size: large;"><a href="file:///C:/Users/%D0%94%D0%B8%D0%BC%D0%B8%D1%82%D1%80%D0%B8%D0%B9/Downloads/pitanov_advayta.rtf#_ftnref47" name="_ftn47" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span class="MsoFootnoteReference">[47]</span></span></a> Там же. С.332.<o:p></o:p></span></div></div><div id="ftn48"><div class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit; font-size: large;"><a href="file:///C:/Users/%D0%94%D0%B8%D0%BC%D0%B8%D1%82%D1%80%D0%B8%D0%B9/Downloads/pitanov_advayta.rtf#_ftnref48" name="_ftn48" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span class="MsoFootnoteReference">[48]</span></span></a> Свами Вивекананда. Практическая веданта. М., Ладомир, 1993. С.383.<o:p></o:p></span></div></div><div id="ftn49"><div class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit; font-size: large;"><a href="file:///C:/Users/%D0%94%D0%B8%D0%BC%D0%B8%D1%82%D1%80%D0%B8%D0%B9/Downloads/pitanov_advayta.rtf#_ftnref49" name="_ftn49" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span class="MsoFootnoteReference">[49]</span></span></a> Свами Вивекананда. Философия Йога. Магнитогорск. Амрита. 1992.&nbsp; С.334.<o:p></o:p></span></div></div><div id="ftn50"><div class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><span style="font-family: inherit; font-size: large;"><a href="file:///C:/Users/%D0%94%D0%B8%D0%BC%D0%B8%D1%82%D1%80%D0%B8%D0%B9/Downloads/pitanov_advayta.rtf#_ftnref50" name="_ftn50" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span class="MsoFootnoteReference">[50]</span></span></a> Свами Вивекананда. Практическая веданта.&nbsp; М., Ладомир., 1993. С.341.<o:p></o:p></span></div></div><div id="ftn51"><div class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit; font-size: large;"><a href="file:///C:/Users/%D0%94%D0%B8%D0%BC%D0%B8%D1%82%D1%80%D0%B8%D0%B9/Downloads/pitanov_advayta.rtf#_ftnref51" name="_ftn51" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span class="MsoFootnoteReference">[51]</span></span></a> Свами Вивекананда. Философия Йога. Магнитогорск. Амрита. 1992.&nbsp; С.9.<o:p></o:p></span></div></div><div id="ftn52"><div class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit; font-size: large;"><a href="file:///C:/Users/%D0%94%D0%B8%D0%BC%D0%B8%D1%82%D1%80%D0%B8%D0%B9/Downloads/pitanov_advayta.rtf#_ftnref52" name="_ftn52" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span class="MsoFootnoteReference">[52]</span></span></a> Там же. С.61.<o:p></o:p></span></div></div><div id="ftn53"><div class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit; font-size: large;"><a href="file:///C:/Users/%D0%94%D0%B8%D0%BC%D0%B8%D1%82%D1%80%D0%B8%D0%B9/Downloads/pitanov_advayta.rtf#_ftnref53" name="_ftn53" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span class="MsoFootnoteReference">[53]</span></span></a> Там же. С.374.<o:p></o:p></span></div></div><div id="ftn54"><div class="MsoFootnoteText"><span style="font-family: inherit; font-size: large;"><a href="file:///C:/Users/%D0%94%D0%B8%D0%BC%D0%B8%D1%82%D1%80%D0%B8%D0%B9/Downloads/pitanov_advayta.rtf#_ftnref54" name="_ftn54" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span class="MsoFootnoteReference">[54]</span></span></a> Гайслер Норман Л. Энциклопедия христианской апологетики. СПб., Библия для всех. 2004. С. 816<o:p></o:p></span></div></div><div id="ftn55"><div class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><span style="font-family: inherit; font-size: large;"><a href="file:///C:/Users/%D0%94%D0%B8%D0%BC%D0%B8%D1%82%D1%80%D0%B8%D0%B9/Downloads/pitanov_advayta.rtf#_ftnref55" name="_ftn55" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span class="MsoFootnoteReference">[55]</span></span></a> Свами Вивекананда. Философия Йога. Магнитогорск. Амрита. 1992. С.355.<o:p></o:p></span></div></div><div id="ftn56"><div class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit; font-size: large;"><a href="file:///C:/Users/%D0%94%D0%B8%D0%BC%D0%B8%D1%82%D1%80%D0%B8%D0%B9/Downloads/pitanov_advayta.rtf#_ftnref56" name="_ftn56" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span class="MsoFootnoteReference">[56]</span></span></a> Свами Вивекананда Практическая веданта. М., Ладомир, 1993. С.345.<o:p></o:p></span></div></div><div id="ftn57"><div class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit; font-size: large;"><a href="file:///C:/Users/%D0%94%D0%B8%D0%BC%D0%B8%D1%82%D1%80%D0%B8%D0%B9/Downloads/pitanov_advayta.rtf#_ftnref57" name="_ftn57" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span class="MsoFootnoteReference">[57]</span></span></a> Там же. С.345.<o:p></o:p></span></div></div><div id="ftn58"><div class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit; font-size: large;"><a href="file:///C:/Users/%D0%94%D0%B8%D0%BC%D0%B8%D1%82%D1%80%D0%B8%D0%B9/Downloads/pitanov_advayta.rtf#_ftnref58" name="_ftn58" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span class="MsoFootnoteReference">[58]</span></span></a> Там же. С.377.<o:p></o:p></span></div></div><div id="ftn59"><div class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit; font-size: large;"><a href="file:///C:/Users/%D0%94%D0%B8%D0%BC%D0%B8%D1%82%D1%80%D0%B8%D0%B9/Downloads/pitanov_advayta.rtf#_ftnref59" name="_ftn59" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span class="MsoFootnoteReference">[59]</span></span></a> Там же. С.368.<o:p></o:p></span></div></div><div id="ftn60"><div class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><span style="font-family: inherit; font-size: large;"><a href="file:///C:/Users/%D0%94%D0%B8%D0%BC%D0%B8%D1%82%D1%80%D0%B8%D0%B9/Downloads/pitanov_advayta.rtf#_ftnref60" name="_ftn60" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span class="MsoFootnoteReference">[60]</span></span></a> Свами Вивекананда был кумиром членов тайных мистических обществ Южной Индии. Эти общества прославились тем, что в своей практике активно использовали индивидуальный и массовый террор. Почему&nbsp; речи неоиндуистов&nbsp; о «любви к ближнему и веротерпимости» обычно заканчиваются кровью? См.: Шишкин О. Путь в Шамбалу. Битва за Гималаи. М., Яуза, Эксмо. 2003. С.44.<o:p></o:p></span></div></div><div id="ftn61"><div class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit; font-size: large;"><a href="file:///C:/Users/%D0%94%D0%B8%D0%BC%D0%B8%D1%82%D1%80%D0%B8%D0%B9/Downloads/pitanov_advayta.rtf#_ftnref61" name="_ftn61" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span class="MsoFootnoteReference">[61]</span></span></a> Свами Вивекананда. Философия Йога. Магнитогорск. Амрита. 1992.&nbsp; С.365.<o:p></o:p></span></div></div><div id="ftn62"><div class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit; font-size: large;"><a href="file:///C:/Users/%D0%94%D0%B8%D0%BC%D0%B8%D1%82%D1%80%D0%B8%D0%B9/Downloads/pitanov_advayta.rtf#_ftnref62" name="_ftn62" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span class="MsoFootnoteReference">[62]</span></span></a> Там же. С.77.<o:p></o:p></span></div></div><div id="ftn63"><div class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit; font-size: large;"><a href="file:///C:/Users/%D0%94%D0%B8%D0%BC%D0%B8%D1%82%D1%80%D0%B8%D0%B9/Downloads/pitanov_advayta.rtf#_ftnref63" name="_ftn63" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span class="MsoFootnoteReference">[63]</span></span></a> Свами Вивекананда. Практическая веданта. Ладомир, М., 1993. С.397.<o:p></o:p></span></div></div><div id="ftn64"><div class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: large;"><a href="file:///C:/Users/%D0%94%D0%B8%D0%BC%D0%B8%D1%82%D1%80%D0%B8%D0%B9/Downloads/pitanov_advayta.rtf#_ftnref64" name="_ftn64" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span class="MsoFootnoteReference" style="font-family: inherit;">[64]</span></span></a><span class="Apple-style-span" style="font-family: inherit;"> Там же. С.347.</span></span><o:p></o:p></div></div></div></div>Про Просветлениеhttp://www.blogger.com/profile/00789312827361328277noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-8129453559668593725.post-32649388439109752342011-09-19T14:11:00.000-07:002012-07-09T10:52:53.015-07:00Уникальное Видео: "Неоиндуизм в свете Православия"<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on"><div class="separator" style="clear: both; text-align: left;"><br /></div><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="http://2.bp.blogspot.com/-D3akmbFgyc0/T_sY8km7mxI/AAAAAAAAA50/CwKicKKKd-E/s1600/P3n-jcJVKhU+(1).jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="400" src="http://2.bp.blogspot.com/-D3akmbFgyc0/T_sY8km7mxI/AAAAAAAAA50/CwKicKKKd-E/s400/P3n-jcJVKhU+(1).jpg" width="267" /></a></div><div class="separator" style="clear: both; text-align: left;"><br /></div><div class="separator" style="clear: both; text-align: left;">Наш портал, представляет видео запись лекции, которая произошла 7 апреля 2012 года, на территории православного храма апостола Фомы. Беседу ведет, один из авторов проекта proprosvetlenie.ru, сотрудник службы помощи пострадавшим от восточного оккультизма, имени пророка Даниила, Дмитрий Энтео. В ходе беседы, нами были освещены следующие вопросы:</div><div class="separator" style="clear: both; text-align: left;"><br /></div><div class="separator" style="clear: both;">Обожение как реализация замысла Бога о человеке.</div><div class="separator" style="clear: both;">Все ли религии служат одному Богу.</div><div class="separator" style="clear: both;">Можно ли соединиться с Богом практикуя индуизм</div><div class="separator" style="clear: both;">Истинная и ложная адвайта</div><div class="separator" style="clear: both;">История индуизма</div><div class="separator" style="clear: both;">Ведический пантеон</div><div class="separator" style="clear: both;">Тайна йоги</div><div class="separator" style="clear: both;">Сила Кундалини</div><div class="separator" style="clear: both;">Астрал</div><div class="separator" style="clear: both;">Чакры</div><div class="separator" style="clear: both;">Ченнелинг</div><div class="separator" style="clear: both;">Могут ли психоделики помочь приблизиться к Богу.</div><div class="separator" style="clear: both;">Как стать богом или технология святости.</div><ul style="text-align: left;"></ul><div style="text-align: justify;"><a name='more'></a></div><br /><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><br /></div><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><object class="BLOGGER-youtube-video" classid="clsid:D27CDB6E-AE6D-11cf-96B8-444553540000" codebase="http://download.macromedia.com/pub/shockwave/cabs/flash/swflash.cab#version=6,0,40,0" data-thumbnail-src="http://1.gvt0.com/vi/KtU4eTDMDQE/0.jpg" height="266" width="320"><param name="movie" value="http://www.youtube.com/v/KtU4eTDMDQE&fs=1&source=uds" /><param name="bgcolor" value="#FFFFFF" /><param name="allowFullScreen" value="true" /><embed width="320" height="266" src="http://www.youtube.com/v/KtU4eTDMDQE&fs=1&source=uds" type="application/x-shockwave-flash" allowfullscreen="true"></embed></object></div><br /></div>Про Просветлениеhttp://www.blogger.com/profile/00789312827361328277noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-8129453559668593725.post-61768791279127912742011-09-19T06:44:00.000-07:002012-03-05T06:23:38.501-08:00Куда ведет путь просветленного гуру Чинмоя?<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on"><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><span style="font-family: inherit;"><img border="0" height="400" src="http://1.bp.blogspot.com/-nq3SgEZf3fo/Tspq4-b3a7I/AAAAAAAAAMk/mMVksFYicC0/s400/x_a92ffe27.jpg" width="255" /></span></div><div class="separator" style="clear: both; text-align: left;"><span style="font-family: inherit;">Страшной трагедией закончилась жизнь 27-летнего студента-медика из Ганновера Клеменса Рюкерта, проведшего Центре Чинмоя 10 лет. За два дня до трагической гибели он передал своей матери слова Шри Чинмоя: “Мама, гуру сказал, что я умру в понедельник. У нас с тобою осталось 2 дня. Сейчас я приеду домой, хочу умереть там”. Два дня ждала своего сына 67 летняя мать. В понедельник в 5 утра раздался звонок «Мама, я в Дегерсдорфе, забери меня&nbsp; отсюда». В деревушке Дегерсдорф мать увидела своего сына стоящего босиком в снегу. На нем были только&nbsp; шорты и футболка. Мать посадила сына в машину и отвезла его в госпиталь, однако доктор осматривавший его, не нашел никаких физических отклонений. Напротив молодой человек был очень хорошо физически развит. Более 10 лет Клеменс провел в секте Чинмоя в строгом воздержании уделяя четыре часа в день медитации. Молодой человек очень изменился за эти годы. Он объяснил матери «Я хочу достичь просветления». Однажды мать услышала от сына «Гуру это все для меня. Гуру будет сопровождать меня на пути к смерти». Эти странные слова насторожили мать, но было уже поздно. В тот день, когда мать привезла Клеменса домой, он заперся в своей комнате и начал медитировать стоя на коленях. Медитация продолжалась много часов. На следующее утро Клеменс то бродил, то бегал по квартире, бормоча: “О, Суприм, Суприм, Суприм...” Затем он наголо выбрил голову, кухонным ножом отсек себе ухо и выбежал на улицу. В роще неподалеку от дома Клеменс, низко склонясь перед захваченным с собой, залитым его кровью портретом гуру Чинмоя. Несколько минут он сидел неподвижно. Потом студент-медик взял в руку нож и вскрыл себе сонную артерию. Спасти его не удалось. Это лишь один из многих случаев, по свидетельству одного бывшего русского последователя гуру Чинмоя, который провел в секте несколько лет, заняв там высокое положение, 12 человек из числа ее знакомых, преданных учеников Чинмоя в России, также покончили с собой.&nbsp; Что же прячется за красивыми словами о мире, любви, добре, единстве, духовном росте и любви к Богу?&nbsp; Почему власти Германии, Англии и ряда других стран озабоченно деятельностью этого культа из-за огромного количества психических заболеваний и суицидов среди его адептов? Почему многие люди испытывают ужас начиная медитировать на “трансцендентальный портрет” гуру?&nbsp;</span></div><a name='more'></a><div><span style="font-family: inherit;"><br /></span><br /><div class="separator" style="clear: both;"><span style="font-family: inherit;">Для того, чтобы ответить на эти вопросы, хотелось приоткрыть для духовных искателей, читающих эти строки, опыт десятков тысяч святых, достигших совершенства в Любви, соединившихся с Творцом вселенной, по молитвам которых Бог воскрешал мертвых, исцелял неизлечимые болезни, открывал которым прошлое будущее, мысли, глубины сердец приходивших к ним людей, покорял которым стихии и диких зверей, которые прозревали в Духе Святом глубины вселенной и недра земли и сравнить его с учением Чинмоя.</span></div><div class="MsoNormal"></div><span style="font-family: inherit;"><br /></span><br /><b><span class="Apple-style-span" style="color: red; font-family: inherit;"><br /></span></b><br /><span style="font-family: inherit;"><b><span class="Apple-style-span" style="color: red;">О Боге.</span></b> С точки зрения Чинмоя объект поклонения совершенно неважен: «Кому бы мы не поклонялись-Христу или Будде, входной двери или земле, мы поклоняемся Единому Абсолюту». Чинмой, как и многие другие учителя Нового Века провозглашает пантеизм, учение о том, что «Творец и творение есть одно неразделимое», «Бог это все». <o:p></o:p></span></div><div class="MsoNormal" style="text-align: left;"><span style="font-family: inherit;">Согласно Божественному Откровению и вере святых Бог является Живым Разумным, Личностным (осознающим Себя) Всесовершенным, Неизменяемым, Всеправедным, Всемогущим Существом. Бог из ничего (из небытия) создал все существующие в том числе пространство и время, материю и энергию, макрокосмос и микрокосмос, зверей и птиц, растения и насекомых, аромат цветов и вкус фруктов. Бог, прямо сейчас держа всев Себе Своей Силой, но не являясь этим миром, не смешиваясь с ним. Бог есть Дух. Бог бесконечно выше, созданной Им тварной вселенной. Так же как художник, не является своей картиной, будучи выше ее.&nbsp; Пантеизм ложное языческое мировозрение, потому что Бог, как Всесовершенное существо, не может изменяться, так как изменение есть признак несовершенства, при пантеизме Бог перестает быть Личностью, становится причиной зла, проявляя Себя в нравственном несовершенстве. Истинный Бог является Источником Света, Добра, Любви, Истины.. Бог управляет вселенной, всеми обстоятельствами жизни каждого из нас, без Его воли не один волос нашей головы не упадет. Он всегда рядом с нами, Он ближе к нам, чем наши собственные кости, Он всегда слышит нас и готов помочь, мы можем обращаться на Ты к Творцу миров. Все что мы имеем, каждое мгновение жизни, каждый глоток воздуха, это Его нам дар. Бог создал человека по своему образу и подобию. Образ в Бога в нас - это наше личностное разумное бытие, свободная воля, бессмертие нашей души и ее жажда Бога, неудовлетворенность ничем тварным. Главная тайна Божества, ярко открывшаяся нам через Боговоплощение – Его Троичность в Единстве.&nbsp; Единый Бог в трех лицах Отец, Сын и Дух Святой, Бог вечно, до создания вселенной, пребывает во взаимной любви трех Божественных Лиц. Поэтому Бог вечно есть Любовь, не зависимо, от созданной им вселенной. Первая заповедь Бога, данная на горе Синай- «Я Господь, Бог твой, да не будет у тебя других богов пред лицом Моим». Поклонение ложным несуществующим богам является тяжелейшим грехом идолопоклонства, ведь «идол в мире ничто, и что нет иного Бога, кроме Единого». Когда сатана искушая Христа призвал Его себе поклониться, Христос ответил «отойди от Меня, сатана, ибо написано: Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи». Так же признание выдуманных людьми, в угоду своим страстям, несуществующих богов с несуществующими свойствами и Истинного Живого Бога одним Абсолютом является преступлением. Святые учат, что вне истинного Богопочитания, невозможно соединение с Богом, а «боги язычников суть бесы».<o:p></o:p></span></div><div class="MsoNormal" style="text-align: left;"><span style="font-family: inherit;"><br /></span></div><div class="MsoNormal" style="text-align: left;"><span style="font-family: inherit;"><span class="Apple-style-span" style="color: red;"><b>О добре и зле.</b></span> Когда у Чинмоя спросили как он может утверждать,&nbsp; что Бог, не является только добром, но включает в себя и зло, он ответил: «Да Бог есть и в добре, и во зле в то же время, Он превосходит и то и другое. Это подобно дереву. Скажем корни это зло, а ветви добро. Но они единое целое, они части одного и того же дерева. Зло представляет собой, более низкое проявление Истины. Нет ночи без света, даже в самую темную ночь всегда есть хотя бы капля света. Но Бог прибывает и в том и в другом, и над ними, как небо над деревом. Если вы утверждаете, что Бога нет во зле, то вы утверждаете, что Бог не вездесущ. А это-все равно, что сказать, что Бог-это не Бог. Со строго духовных понятий не бывает таких понятий как добро и зло»<o:p></o:p></span></div><div class="MsoNormal" style="text-align: left;"><span style="font-family: inherit;">Согласно Божественному Откровению и вере святых&nbsp; Бог даровал нам эту жизнь, свободу воли, дал закон Любви к Нему и друг другу, и время для выбора. Чтобы мы добровольно возлюбили Его. Бог не создавал зла, зло не имеет природы и начинается в свободной воле твари, когда человек или ангел, злоупотребляя даром свободы нарушает Волю Творца. Зло это искажение добра, отсутствие Бога. Зло является причиной всего уродства в нас и в мире вокруг нас, является бунтом против Бога, удаляет нас от Него. Вера Святых провозглашает - «Бог есть любовь». В Любви не может быть зла. Как и не может быть никакой двойственности. В этом-то и состоит истинная адвайта — в том, чтобы не было зла, не было греха, не было ничего, отдаляющего нас от Бога. Индийская философия, учащая, что для того, чтобы преодолеть двойственность, нам надо перестать различать добро и зло, — является ложью дьявола. Перестав отличать доброе от злого,&nbsp; человек начнет делать с одинаковым чувством как добро, так и зло. Ставя Абсолют над добром и злом или говоря о том, что добро и зло одинаково иллюзорны, мы перечеркиваем вообще всякую нравственность и мораль. Если бы закон Любви, данный нам Творцом, исполнялся нами, то зла бы не существовало. Не было бы лжи, войн, насилия, жестокости, разрушенных семей, алчности, разврата, эгоизма, даже смерти и всего того, что вызывает у нас естественное отвержение. Если же ложь смешать с правдой, получится ложь. О каком единстве можно говорить? Отец всякой лжи — дьявол, как говорит Священное Писание. Стремление к добру присуще любому человеку, нравственный закон записан Богом в нашей совести, любой осознаёт разницу между добром и злом хотя бы потому, что не желает зла себе и своим близким. Единый Бог Отец, Сын и Святой Дух, Троица единосущная, Нераздельная и Животворящая, — Бог Истины и Света, к Которому ни малейшая ложь не смеет приблизиться и на Котором нет ни единой тени. Когда мы делаем добро, то творим волю Бога, приближаемся к нему, зло же страшно ранит наши души удаляя от Истины. В Библии сказано «Горе тем, которые зло называют добром, и добро - злом, тьму почитают светом, и свет - тьмою, горькое почитают сладким, и сладкое - горьким!». Святые Силой Бога полностью очистили себя от нравственного несовершенства, от всего, что препятствует Любви к Богу и ближнему. Они избегали зла не только в делах, и мыслях, но и движениях сердца, потому что зло удаляло их от возлюбленного Христа.<o:p></o:p></span></div><div class="MsoNormal" style="text-align: left;"><span style="font-family: inherit;"><br /></span></div><div class="MsoNormal" style="text-align: left;"><span style="font-family: inherit;"><span class="Apple-style-span" style="color: red;"><b>О гордости и смирении</b></span>. Одной из главных добродетелей святых является смирение, пример которого нам подал Сам Христос, который будучи Творцом Неба и Земли, смирил Себя настолько, что ради спасения человечества стал истинным Человеком, оставаясь Богом, не имел место, где приклонить голову, мыл ноги рыбакам, добровольно претерпел страшные побои, издевательства, оплевание и распятие от тех, чье дыхание было в Его руках. Бог говорит нам: «научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим». Отличительная черта всех святых соединившихся с Богом это смирение: «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать». Все святые искренне считали себя самыми грешными на свете людьми, не один из них не считал себя святым, не один из не превозносился над окружающими его. Святой Иоанн Кронштадский воскрешал мертвых, при этом искренне говорил - «Я - немощь и нищета, Господь сила моя, эта глубокая мудрость, делает меня блаженным», великий Серафим Саровский называл себя «убогим Серафимом». Пророк Давид говорит о себе «Я же червь, а не человек». Св. Антоний Великий писал о смирении: "Смирение же состоит в том, чтоб человек считал себя грешником и думал, что он ничего доброго не делает перед Богом, чтоб прилежал молчанию и себя вменял ни во что, чтоб не упорствовал ни перед кем, настаивал на своем слове, чтоб отлагал свою волю, лицо опускал долу, смерть имел перед очами, остерегался лжи, пустых не произносил слов». Чем ближе человек к бесконечно-совершенному Богу, тем глубже он осознает свои несовершенства. Поэтому опыт созерцания божественных совершенств усиливает в подвижнике чувство покаяния, ревность к исполнению заповедей Божиих. Осознание человеком своей наклонности ко злу, готовности ко греху и собственной немощи в ведении невидимой брани рождает молитвенное состояние, взывание о помощи к Всевышнему. У святого Игнатия читаем: "обильное сознание и ощущение своей греховности, даруемое Божественной благодатью, предшествует всем прочим благодатным дарам. Она подготовляет душу к принятию этих даров. Душа не способна принять их, если предварительно не придет в состояние блаженной нищеты духа". При содействии благодати Святого Духа происходит истинное очищение и преображение личности, порочная наклонность заменяется добродетелью. Спаситель учит «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное».<o:p></o:p></span></div><div class="MsoNormal" style="text-align: left;"><span style="font-family: inherit;">Гордость же, это причина всех грехов. Гордость есть крайнее убожество души, которая мечтает о себе, что богата, и, находясь во тьме, думает, что она во свете. Гордость – это страшная душевная болезнь, нет более мерзкого греха пред Богом, чем гордость. Святые отцы называют ее «семенем сатаны». Гордость – это крайняя самоуверенность, с отвержением всего, что не мое; источник гнева, жестокости, раздражения и злобы; отказ от Божией помощи. Изобретатель греха, падший херувим тьмы, первый согрешил сопротивлением Богу, то есть гордостью, и весь род человеческий вводит в эту пагубную страсть. Всякий грешник, который угождает страсти своей, ведет войну против Бога, как некогда сатана воздвиг бунт и войну на небе против Бога ради того, чтобы выйти из повиновения Ему и жить по своей воле. Чем дальше человек от Бога, тем совершеннее он себе кажется. Если бы Чинмой лучше был знаком с текстами Священного Писания, которое он использует при написании своих книг, то он мог бы узнать, что "погибели предшествует гордость". Впрочем, учитывая, что в себе Чинмой видел Живого Бога на Земле, величайшего божественного Учителя, скромность явно не принадлежала к числу его достоинств. Индийские псевдогуру, демонстрируют поистине, дьявольскую гордыню. Они придумывают себе меняют имена, придумывая себе громкие титулы, например «риши» значит великий, «раджниш» - царственный, свами или шри»&nbsp; святой мудрец, «абхай царин» - его божественная милость, «прабхупада»-тот у ног, которого сидят великие учителя, «Ши­ва­нан­да» - ра­дость Ши­вы (или бла­жен­ный Ши­ва),«Мук­та­нан­да» – ра­до­ст­но ос­во­бо­ж­дён­ный,Шри Ма­тад­жи Нир­ма­ла Дэ­ви – Бо­ги­ня-Мать.<o:p></o:p></span></div><div class="MsoNormal" style="text-align: left;"><span style="font-family: inherit;"><br /></span></div><div class="MsoNormal" style="text-align: left;"><span style="font-family: inherit;"><b><span class="Apple-style-span" style="color: red;">О Любви, ненависти</span></b>: В пониманиия Чинмоя «Ненависть это завуалированная форма любви. Вы можете ненавидеть, лишь тех, кого на самом деле хотелось бы любить».<o:p></o:p></span></div><div class="MsoNormal" style="text-align: left;"><span style="font-family: inherit;">Святые отнюдь так не считают «Ненависть возбуждает раздоры, но любовь покрывает все грехи». «Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей».<o:p></o:p></span></div><div class="MsoNormal" style="text-align: left;"><span style="font-family: inherit;">«Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится».&nbsp;Христос говорит и подтверждает Своей Жизнью: «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих».</span></div><div class="MsoNormal" style="text-align: left;"><span style="font-family: inherit;"><o:p></o:p></span></div><div class="MsoNormal" style="text-align: left;"><span style="font-family: inherit;"></span></div><div class="MsoNormal" style="text-align: left;"><span style="font-family: inherit;"><b><span class="Apple-style-span" style="color: red;">О медитации, самосовершенствование и критериях доброкачественности духовного опыта:</span></b>&nbsp; Божественное Откровение и вера святых повествует, что первые люди, жили в единстве с Богом, будучи пронизаны божественными энергиями, были призваны соединить с Богом всю полноту тварного бытия и&nbsp; иметь по дару Творца все то, что Бог имеет по природе (кроме Его сущности), став богами, по благодати. Но человек отвернулся от своего Создателя и произошла величайшая катастрофа в истории вселенной. «Познайте зло и будете как боги без Бога», — призывал прародителей дьявол в образе змея. Дьявол первым предложил человеку самообожение, самосовершенствование, без Бога, стать богом вопреки Ему. В результате этого греха человек отпал от своего Создателя, страшно исказив свою природу. Померк свет славы окутывавший человека, и он увидел свой мрак, небесные реалии стали для человека невидимы, сверхчувственное знание померкло, и больной, отравленный змеиным ядом ум человека утратил Истину, отвернулся от Жизни, и в нем появилась странная тяга к небытию, к безличию, бессознательности. Ум перестал быть простым, цельным, всепроникающим, создав себе ментального кумира - закон физической, моральной и духовной причинности. Стал сомневаться не только в бытие мира, но и в своем бытие. Воля искаженная грехом с трудом стала творить отдельные добрые дела, а зло творила легко. Чувства стали извращены, и вместо того, чтобы любить добро и ненавидеть зло, напротив, человек стал любить то, что вредит, и ненавидеть, то, что приносит ему благо. В теле начались процессы разложения, гниения, брожения и тления, появились болезни. С падением человека, и вся вселенная которую он соединял с Богом заразилась тлением, в творение вошли разложение, болезни, смерть, которых Бог первоначально не создавал. Духовный космос вокруг человека был наполнен падшими ангелами, еще прежде человека, злоупотребившими своей свободной волей, взбунтовавшихся против Творца. Единственной надежда первых людей, стал обещанный Богом Спаситель, рожденный от девы («семя жены сотрет главу змея»). Согласно повествованию Библии, после грехопадения: «сделал Господь Бог Адаму и жене его одежды кожаные, и одел их». Важно отметить, что облечение человека в грубую плоть лишило его возможности общаться с духовным миром. И это имело положительный смысл. После грехопадения наклонность к злу пронизала все естество человека, и он мог общаться отныне только с падшими духами, но не с Ангельским миром и, тем более, с Богом. Были закрыты каналы (чакры) соединяющие нас с духовным измерением падших ангелов. Теперь грубая плоть, как завеса, скрывает человека от непосредственного влияния духов злобы. Иначе бы демоны, всецело и всегда устремленные к злу, развратили бы человека окончательно, и покаяние и восстание из падения были бы для нас невозможны, как говорит преподобный Кассиан Римлянин. Но издревле люди, через употребление психоделиков, психофизические, дыхательные, медитативные практики, аскезу, преодолевали Богом данную защиту, и взаимодействовали с миром падших ангелов. Эти духовные существа ненавидят созданного по образу Бога человека, и всеми силами склоняют нас к нарушению данного Творцом Закона Любви, воздействуя&nbsp; на нас преимущественно через область воображения и чувственности, принимая любые облики и вызывая ложный мистический опыт. Святые учат: «Дьявол имеет обыкновение показывать новоначальным свою прелесть под видом истины, представляя им зло, как нечто духовное, показывая мечтательно одно вместо другого по своему произволу, вместо теплоты возбуждая своё жжение и вместо веселия доставляя бессмысленную радость и чувственную сладость». Силы тьмы редко показывают свою истинную сущность. В Библии написано, что сатана принимает вид ангела света. Падшие духи обычно называют себя высшим Я, космическим разумом, вселенской душою, духами предков, махатмами, бодхисатвами, супримами, пришельцами из параллельных миров. Всякий, кто читал жития православных святых и другую духовную литературу, знает, что все эти духи - и "добрые" и "злые", "высшие" и "низшие" - все они бесы. Просвященному Духом Святым человеку, достаточно одного взгляда на трансцендентный портрет Чинмоя с закатанными глазами, чтобы понять, с какой сущность соединен этот человек.</span></div><div class="MsoNormal" style="text-align: left;"><span style="font-family: inherit;"><o:p></o:p></span></div><div class="MsoNormal" style="text-align: left;"><span style="font-family: inherit;"><br /></span></div><div class="MsoNormal" style="text-align: left;"><span style="font-family: inherit;">Святые учат нас крайне осторожно относиться к мистическим переживаниям, что без дара различения источника духовных откровений, условием обретения которого являются внутренняя чистота, достигаемае покаянием и смирением, мы станем подвержены ложному мистическому опыту, результатом